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8 décembre 2012 6 08 /12 /décembre /2012 12:18

 

Al-Khâtib al-Baghdâdî a dit : 

 

“L’étudiant en sciences doit s’écarter de l’amusement, des paroles inutiles lorsqu’il rencontre et se regroupe avec les autres, tout comme l’immaturité, le rire, le gloussement et l’excès dans la plaisanterie. Il est permis de rire de façon tempérée et occasionnellement d’une manière qui n’excède pas les limites des manières et du style de celui qui traite avec la science. Quand au fait de faire cela constamment [rire…], parler de manière inappropriée, immature, de manière enfantine, le rire et la plaisanterie excessifs, tout cela réduit l’estime de soi et la virilité." 

 

L’Imâm Mâlik a dit : "Il convient à l’apprenti de manifester du calme, de l’humilité, de la tranquillité et de suivre les pas de ceux qui sont venus avant lui."

 

Muhammad Ibn al-Hussayn rapporte de Sa`id Ibn `Amir qui a dit : "Nous étions avec Hisham ad-Dastawa’i et l’un de nous rit. Hisham lui dit alors : "Tu ris alors que tu es un étudiant du Hadith?!"

 

`Abd al-Rahmân Ibn Mahdî rapporte qu’un homme a rit en présence de Hisham ad-Dastawa’i. Hisham lui dit alors : "Jeune homme, tu recherches le savoir et tu ris ?!" L’homme lui répondit :"N’est-ce pas Allah qui nous fait rire et pleurer[3]?" Hisham lui répondit "Alors pleurs![4]"

 

Extrait de "Adâb Tâlibul `Ilm", Abu ‘Abdillah Muhammad Sa`îd Raslan [Traduction de l’anglais]

 

‏@Ibn_Maryam

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26 novembre 2012 1 26 /11 /novembre /2012 18:35

 

click ici pour écouter Sheikh Abdrazzaq Ibn Abdelmohsin Al-‘Abbad Al-Badr (Qu'Allah le préserve) en arabe.

 

Allah – Le Très Haut – dit : « Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. » [Sourate Al- Isra.V36]

 

Le Sheikh explique une partie de cette invocation :

 

« Ô Allah, accorde-nous une crainte de Toi telle qu’elle nous empêche de Te désobéir, accorde-nous une obéissance nous menant à Ton Paradis et accorde-nous la certitude dans la foi nous facilitant les difficultés de ce bas monde. Fais-nous jouir de nos ouïes, de nos vues, de nos forces aussi longtemps que Tu nous feras vivre et accorde la même chose à nos descendants. Accomplis notre vengeance sur celui qui nous a porté préjudice et accorde nous la victoire sur notre ennemi. Fais que nous ne soyons pas perdants dans notre religion, ne fais pas de ce bas monde notre intérêt principal ni toute la portée de notre savoir et ne nous impose pas un dirigeant d'entre nous qui ne Te craint pas et qui n'a pas de pitié pour nous.» Sunan At-Tirmidhi vol 5 p 528 hadith n° 3502.

 

 

 

Le Sheikh dit : « Le segment : " fais-nous jouir de nos ouïes " - ce qui veut dire : " …que l’on jouisse pleinement de cette faculté, jusqu'à ce que l’on meurt et qu’elle soit préservée de tout ce qui est illicite (Al-haram), en échappant ainsi à tous les méfaits résultant de l’écoute des mauvaises choses ; de sorte que son propriétaire n’entende que ce qui lui est bénéfique dans sa vie religieuse et dans sa vie d’ici bas. Voici donc ce que veut dire la bénédiction de l’ouïe. "»

 

Le Sheikh dit ensuite : « Ce segment : "…de nos vues ", ce qui veut dire : " (Ô Allah) Place pour nous Ta bénédiction dans nos vues ".

 

La bénédiction dans la vue implique que le serviteur jouisse pleinement de cette faculté, qu’il puisse utiliser encore sa vue jusqu'à ce qu’il meurt, jouissant ainsi pleinement de ce sens qui est considérable. Cela suppose également que l’être humain se garde de projeter son regard vers tout ce qui est illicite (Al-haram), il ne doit pas utiliser sa vue dans le but de voir des choses interdites (Haram), mais il doit l’utiliser pour regarder le Coran qui est la Parole d'Allah, il doit l’utiliser pour étudier les paroles des gens de science et les récits du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et tout cela représente la chose la plus profitable qu’il soit pour les yeux, c'est-à-dire la lecture du Coran et de la Sounna.

 

L’être humain se doit de contempler également les autres signes provenant d’Allah, tels que les cieux et les montagnes, les arbres etc. ; en y réfléchissant et en les contemplant; Il regarde aussi la route qu’il emprunte pour se rendre à la mosquée, pour se rendre au marché et pour se rendre là où il trouvera sa subsistance et là où il pourra subvenir à ses besoins et à ceux de ses enfants, ceci toujours dans l’intention de trouver son chemin.

 

En effet, tout ceci symbolise la bénédiction dans la vue lorsqu’elle est utilisée dans toutes ces choses-là.

 

Et à l’inverse [et nous demandons la protection d’Allah] ; si la personne utilise ce bienfait dans le but de regarder des choses interdites, tout particulièrement à notre époque, avec les moyens actuels et par lesquels bien des gens sont éprouvés. Lorsque ces personnes restent assises pendant des heures durant devant les programmes des chaînes paraboliques et devant le réseau internet ; elles regardent les rebuts du monde entier et la saleté des gens, les déchets du monde entier, elles regardent cela avec leurs propres yeux, comme si elles ne se rappelaient pas que cette vue était un bienfait d’Allah sur eux…

 

Nous demandons à Allah de les guider tous, et qu’Il place Sa bénédiction dans leurs vues et dans leurs ouïes !

 

Comme si elles ne se rappelaient pas le bienfait d'Allah sur eux pour le bienfait de la vue. Ainsi, la personne se permet de regarder cela sans éprouver la moindre honte à l'égard d'Allah (qu'Il soit Loué et Exalté) ; elle se permet de regarder ce qu’Allah – Le Très Haut – lui à rendu interdit de voir avec cette vue. Elle reste assise, des heures durant, à regarder des choses interdites et tout ce qui lui a été proscrit ; elle reste assise à regarder les saletés et les déchets ainsi que les pourritures du monde entier et sonder les défauts des gens. Ainsi, sa santé s'altère et sa vue diminue, ce qui la conduira à l’obscurcissement de son cœur, [et nous demandons la protection d’Allah].

 

Et certes, Allah – Le Très Haut – a dit : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. » [Sourate An-Nour.V30]

 

En effet, Allah est certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font.

 

C’est la raison pour laquelle, fait partie de la bénédiction dans la vue, pour l’être humain, le fait de lutter contre son âme afin de la préserver. Car il se peut que ta vue échappe à ta vigilance pendant un court regard ; cependant, avec la résistance et le combat que mène la personne contre elle-même et après avoir formulé sa demande d'aide et de soutien auprès d'Allah – Le Très Haut –, se concrétisera avec la permission d'Allah, cette bénédiction dans la vue et sa sauvegarde.

 

Et prends garde ! Prends garde ! Oui, prends garde à ce que certains surnomment à notre époque : « al-khalwa al-‘asriya » ; c'est-à-dire « l’isolement moderne » et qui veut dire l’isolement pour beaucoup de jeunes gens (garçons et filles), lié à ces chaînes paraboliques ou au réseau internet. Cet isolement intervient lorsque le jeune garçon ou la jeune fille va s’isoler seul dans la chambre, puis jette un regard en direction de la porte pour s’assurer qu’elle est bien fermée, se disant qu’aucun être humain ne pourrait voir ce qu’il fait. Il commence donc à regarder et consulter tout ce que proposent les programmes de ces chaînes comme mauvaises pratiques et comme déchets, et voilà que subitement, il oubli que le Seigneur des mondes l’observe parfaitement :

 

 

 

إذا ما خلوْتَ، الدّهرَ، يوْماً فلا تَقُلْ خَلَوْتَ ولكِنْ قُلْ عَلَيَّ رَقِيبُ

 

« S’il t’arrive d’être seul le temps d’un jour,

 

ne dis jamais je suis seul, mais dis plutôt j’ai au dessus de moi un Observateur Attentif »

 

 

 

« Dis plutôt qu’Allah (qu'Il soit Loué et Exalté) m’observe attentivement, Il me surveille, Il me voit toujours, rien de moi ne peut être caché. Il sait parfaitement ce que je fais en utilisant mon ouïe et ce que je fais en utilisant ma vue.

 

Ainsi la personne se met à craindre Allah (qu'Il soit Loué et Exalté), et elle se met à lutter contre son âme dans la préservation de son ouïe et de sa vue et pour concrétiser pleinement la piété qu’elle doit avoir envers son Seigneur - qu'Il soit Loué et Exalté ; afin d’obtenir la bénédiction dans cette ouïe et d’obtenir la bénédiction dans cette vue et afin que ce serviteur soit un serviteur qui fait preuve de piété et de crainte envers Allah (qu'Il soit Loué et Exalté) vis-à-vis de ses deux sens.

 

Et qu’il sache que cette ouïe et cette vue dont il dispose, il sera interrogé sur eux ; il sera interrogé au jour du jugement au sujet de tout ce qu’il a pu regarder avec sa vue et au sujet de tout ce qu’il a pu entendre avec son ouïe, sur tout cela, il sera interrogé.

 

Allah – Le Très Haut – a dit : « …L'ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. » [Sourate Al- Isra.V36]

 

On sera interrogé sur son ouïe et sur sa vue, sur tout cela...Allah t’interrogera sur tout cela.

 

Il dit donc : « Fais-nous jouir de nos ouïes, de nos vues », c’est ainsi que la bénédiction dans la vue s’obtient ; lorsque le musulman lutte contre son âme tout en craignant son Seigneur (qu'Il soit Loué et Exalté) au plus profond de lui-même, préservant ainsi sa vue.

 

Tout particulièrement en ce qui concerne l’époque dans laquelle nous vivons, qui est une époque qui connait beaucoup de troubles, notamment dans beaucoup de pays où sont éprouvés les gens du bien et les gens qui suivent la religion et les gens de mérite avec la multiplication des fitan, ce qui pousse certains d'entres-eux à dire, avec une profonde tristesse, dés qu’ils expriment leur situation : l’un d'entres-eux dit : " Ou pourrais-je poser mon regard pour être en paix ? Ou pourrais-je poser mon regard pour être en paix ? Si je sors de chez moi, je ne peux voir autre que des cuisses découvertes devant moi et des poitrines décolletées et des cheveux exhibés…et des fitan qui tendent à se propager alors que je ne suis encore qu’un jeune…"

 

[…]

 

[Fin des paroles du Sheikh]

 

 

 

Source : www.al-badr.net

 

Sheikh Abdrazzaq Ibn Abdelmohsin Al-‘Abbad Al-Badr (Qu'Allah le préserve).

 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 

source de l'article en francais : http://www.alghourabaa.com

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16 novembre 2012 5 16 /11 /novembre /2012 07:04

Cheikh Salih al Fawzen

 

Question : Noble Cheikh, qu’Allah vous accorde la réussite. Certains étudiants en science, lorsqu'ils écoutent les orientations et les conseils des savants pour les étudiants en science, ils pensent que c'est autrui qui est visé. Ils ne font donc pas leur examen de conscience et ne se remettent pas en question afin de corriger leurs intentions. Avez-vous un conseil à donner à ce sujet ?

 

Réponse : Oui, c'est ainsi et il est possible que nous soyons tous ainsi. Lorsque nous entendons la promesse et la menace, nous entendons seulement la menace et la mise en garde, nous disons que cela est destiné à autrui. Nous n’avons pas conscience que cela nous est destiné. Nous disons : « ceci est pour autrui, ceci est pour les négligents, pour les paresseux... ». Très bien, et toi ? N'es-tu pas négligent ? N'es-tu pas paresseux ? N'as-tu pas de manquement ?! Ils l’interprètent pour autrui et ceci est le problème.

 

Lorsque nous entendons les menaces envers les mécréants, les désobéissants et les hypocrites dans le Coran nous l’interprétons pour autrui, sans prêter attention au fait que cela nous est adressé. Cela nous est adressé à nous. En effet, ceux-là sont partis rencontrer leur Seigneur. Mais toi tu lis le Coran qui est une preuve contre toi et il t'est adressé.

L'audio : ici
source : Abubakr Al Firansi / http://forum.daralhadith-sh.com/

 

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7 novembre 2012 3 07 /11 /novembre /2012 00:59

A . Le Prophète Saleh"

(Que la Paix soit sur lui)

 

Thamoud était une tribu célèbre qui fut nommée après leur aïeul Thamoud, le frère de Jadis. Tous les deux étaient les fils d’Athir Ibn Iram Ibn Sem Ibn Noé.

 

C’étaient des Arabes qui vivaient entre le Hijâz & Tabouk. Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) passa à côté de cet endroit quand il alla avec les Musulmans à Tabouk. Ils vécurent après le peuple de ‘Ad, et adorèrent des idoles comme ‘Ad. 

 

ALlâh envoya parmi eux un homme comme Son Messager. C’était Saleh Ibn Obayd Ibn Maseh Ibn Obayd Ibn Hadir Ibn Thamoud Ibn Athir Ibn Iram Ibn Noé. Il les appela à adorer un Dieu, et n’associer aucun partenaire à Lui, fuir toutes les idoles et leur fausse adoration. Un groupe répondit à son appel et crut en lui, alors que la majorité refusa. Ils essayèrent de le discréditer et le calomnier, ils essayèrent même de le tuer. Ils tuèrent la chamelle qu’ALlâh leur envoya comme preuve évidente sur la vérité de la Mission de Saleh. ALlâh les punit sévèrement et les détruisit. 

 

Sourates dans lesquelles on trouve le récite des Thamoud : sourate 7 versets 73 & 74 ; s.7 v.75-77 ; s.7 v.78-79 ; s.11 v.61-68 ; s.15 v.80-84 ; s.17 v.59 ; s.26 v.141-159 ; s.27 v.45-53 ; s.41 v.17-18 ; s.54 v.23-32 ; s.91 v.11-15 .

Nous remarquons dans beaucoup d’endroits dans le Coran, qu’ALlâh cite très souvent l’histoire de Thamoud après ‘Ad, tel que dans les sourates At.Tawbah, Abraham, Al Furqan, Sâd, Kâf, An-Najm & AL Fajr.

 

Il est aussi dit que ces deux nations n’étaient pas citées dans la Bible (Torah & Evangile). Cependant, quand nous lisons le Coran, nous trouvons que Moise connaissait leur histoire et il informa son peuple au sujet de leurs conséquences ? ALlâh dit dans la sourate Ibrâhîm :

« Et Moise dit : « Si vous êtes ingrats, vous ainsi que tous ceux qui sont sur terre, (sachez) qu’ALlâh Se suffit à Lui-même et qu’Il est digne de louange. Ne vous est-il pas parvenu le récit de ceux d’avant vous, du peuple de Noé, des ‘Ad, des Thamûd et de ceux qui vécurent après eux, et que Seul ALlâh connaît ? … » Sourate 14 Versets 8 & 9.

 

Il est clair que Moise a parlé à son peuple de l’histoire des ‘Ad & des Thamûd. Cependant, puisque ces deux peuples étaient d’origine Arabe, leurs histoires n’étaient pas citées par les gens des Livres dans leurs livres, ils ne firent aucune attention de conserver de telles histoires. Elles étaient connues dans le temps de Moise. 

 

Nous allons raconter leur histoire et quelles conséquences subirent-ils quand ils rejetèrent la vérité. Comment ALlâh secourut Saleh & ceux qui croyaient avec lui, et comment Il détruisit ceux qui traitèrent Saleh de menteur et refusèrent de suivre la Vérité Divine.

 

Le Prophète Saleh dit à son peuple : « Et aux Thamûd, leur frère Saleh : « O mon peuple, dit-il, adorez ALlâh. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui. Certes, une preuve vous est venue de votre Seigneur : Voici la chamelle d’ALlâh, un signe pour vous. Laissez-la donc manger sur la terre d’ALlâh et ne lui faites aucun mal ; sinon un châtiment douloureux vous saisira. Et rappelez-vous quand Il vous fit succéder aux ‘Ad et vous installa sur la terre. Vous avez édifié des palais dans ses plaines, et taillé en maisons les montagnes. Rappelez-vous donc les bienfaits d’ALlâh et ne répandez pas la corruption sur la terre comme des fauteurs de trouble ». Sourate7 Versets 73-74.

 

Les Thamûd sont les successeurs des ‘Ad, ils ne devaient pas suivre leur chemin (parce qu’ils subirent des conséquences sévères) mais agir droitement. Dieu leur a facilité la construction des palais et des forts sur les plaines de cette terre. « Creusez-vous habilement des maisons dans les montagnes ? » sourate 26 verset 149. Les Thamûd étaient habiles dans leur profession, ils en avaient une précision et une connaissance approfondie, ainsi ils devaient être reconnaissants envers Allâh et agir selon Son Ordre tout en n’adorant que Lui bien sûr. 

 

Il leur fit une remontrance sévère en leur disant : « Vous laissera-t-on en sécurité dans votre présente condition ? Au milieu de jardins, de sources, de cultures et de palmiers aux fruits digestes ? Creusez-vous habilement des maisons dans les montagnes ? Craignez Allâh donc et obéissez-moi. N’obéissez pas à l’ordre des outranciers, qui sèment le désordre sur la terre et n’améliorent rien ». Sourate 26 Versets 146 à 152.

 

Il leur dit aussi : « Et (Nous avons envoyé) aux Thamûd, leur frère Saleh qui dit : « O mon peuple, adorez Allâh. Vous n’avez point de divinité en dehors de Lui. De la terre Il vous a créés, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter). Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours (aux appels) ». Sourate 11 verset 61. 

 

Allâh est Celui qui les a créé, a fait la terre et a autorisé qu’ils y demeurent en leur fournissant des plantations, des récoltes et des fruits. Il est le Fournisseur et le Soutien, Il mérite leur adoration et leur dévouement. Saleh leur demanda d’abandonner leurs divinités ainsi que le chemin de dévouement de leurs aïeux et obéissent à Allâh. 

 

« Ils dirent : « O Saleh, tu étais auparavant un espoir pour nous. Nous interdirais-tu d’adorer ce qu’adoraient nos ancêtres ? Cependant, nous voilà bien dans un doute troublant au sujet de ce vers quoi tu nous invites ». Sourate 11 verset 62.

 

Les siens le considéraient comme un sage avant qu’il ne reçoive le Message. Il les déçu en leur demandant d’abandonner leur divinité et de n’adorer qu’Allâh. 

 

Il leur répondit : « O mon peuple ! Que vous en semble, si je m’appuie sur une preuve évidente émanant de mon Seigneur et s’Il m’a accordé, de Sa part, une miséricorde, qui donc me protègera contre Allâh si je Lui désobéis ? Vous ne ferez qu’accroître ma perte ». Sourate 11 Verset 63.

Saleh leur répondit d’une manière très polie en leur demandant ce qu’ils diraient si ce qu’il disait était vrai, quelle excuse auraient-ils devant Allâh et qui les secouraient d’Allâh. Il était impossible d’abandonner son devoir (qui était d’appeler à l’Unicité d’Allâh) car il n’aurait personne pour lui donner refuge d’Allâh.

 

Leur réponse était : « Tu n’es qu’un ensorcelé » sourate 26 verset 153. Pour les Thamûd, Saleh était incapable de comprendre ce qu’il disait car il avait était ensorcelé. C’est l’opinion de la majorité des oulémas qui consiste au fait que le terme Mousahharîn signifie « ensorcelés ». Dans une autre Kirâah (modèle de récitation du Coran), il est lu Mousahhirîn qui signifie que tu ensorcelles les autres. Cependant, la première opinion est plus forte, puisque les siens lui dirent : « Tu n’es qu’un homme comme nous » sourate 26 verset 154.

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B . La Chamelle 

(Histoire de Saleh – Partie 2)

 

Les Thamûd demandèrent à leur Prophète de produire ou apporter un miracle pour prouver sa prétention : « Apporte donc un prodige, si tu es du nombre des véridiques » sourate 26 verset 154. 

 

Saleh leur dit : « Voici une chamelle : à elle de boire un jour convenu, et à vous de boire un jour. Et ne lui infligez aucun mal, sinon le châtiment d’un jour terrible vous saisira » sourate 26 versets 155 & 156.

 

Des exégètes ont cité que les Thamûd s’assemblèrent un jour dans leur assemblée, le Prophète Saleh se rendit auprès d’eux et les appela à la voie d’Allâh, les admonesta (admonester : faire une remontrance sévère) et les avertit des conséquences de leur refus. Ils lui dirent : « Si vous pouvez seulement produire de ce rocher (en pointant un rocher particulier) une chamelle avec ces caractéristiques (et ils citèrent des qualités et qu’elle devrait avoir la longueur de 10 mètres) ». Le Prophète Saleh leur dit : « Dites-moi si je répond à votre demande, croirez-vous en ma prophétie et suivrez-vous mes enseignements ? » Ils dirent : « Oui ». Il prit alors leur convention et leur promesse.

 

Il se leva ensuite et fit des prières à Allâh dans lesquelles il implora q’Allâh réponde à sa demande. Le Seigneur commanda que le rocher produise une chamelle avec les qualités qu’ils avaient décrites.

 

Quand ils virent ce miracle de leurs propres yeux et comme ils avaient demandé, ils le considérèrent comme une grande chose, et un signe de l’Omnipotence d’Allâh. Beaucoup d’entre eux crurent en le Message de Saleh, mais la plupart d’entre eux persistèrent aussi dans leur voie erronée.

 

Quand la chamelle fut produite, elle devait vivre parmi eux, paître dans n’importe quel pâturage qu’elle voulait, et boire de n’importe quelle source qu’elle voulait. Quand elle venait au puits, elle buvait de l’eau ce jour, et ainsi ils durent prendre de l’eau le jour prochain. Il est dit qu’ils buvaient tous de son lait à leur satisfaction ? Allâh dit : « A elle de boire un jour convenu, et à vous de boire un jour » sourate 26 verset 155.

 

Allâh le Tout Puissant dit aussi : «Nous leur enverrons la chamelle comme épreuve. Surveille-les donc et sois patient. Et informe-les que l’eau sera en partage entre eux (et la chamelle) ; chacun boira à son tour ». Sourate 54 versets 27 & 28.

 

Après une longue confrontation, leurs chefs s’assemblèrent et décidèrent à l’unanimité que la chamelle soit tuée, afin qu’ils puissent être soulagés, et avoir une portion suffisante d’eau pour eux. « Ils tuèrent la chamelle, désobéirent au commandement de leur Seigneur et dirent : O Saleh, fais nous venir ce dont tu nous menaces, si tu es du nombre des Envoyés ». Sourate 7 verset 77.

 

L’homme qui prit la charge du meurtre de la chamelle était leur chef Kédar Ibn Salif Ibn Joundaa. Il est dit qu’il était un homme né en dehors du mariage. Il était leur chef, c’est pourquoi son acte de meurtre est considéré comme actes des siens entiers.

 

Ibn Jarîr et d’autres exégètes dirent : « Il y avait deux femmes en Thamûd, le nom de l’une d’elles était Sadouk, la fille de Mahya Ibn Zuhayr Ibn Mokhtar. Elle était riche et d’origine noble. Elle se maria à un homme qui devint un croyant, ainsi elle le divorça. Ensuite, elle alla à l’un de ses cousins qui s’appelait Masraa Ibn Mouharraj Ibn Mahya, et lui proposa que s’il tuait la chamelle, elle l’épouserait. 

Le nom de l’autre femme était Onayzah bint Ghounaym Ibn Mijlaz, surnommée Omm Ghanmah, elle était vieille et mécréante. Elle avait des filles de son mari Dhwâb ibn Amr, l’un des chefs de son clan. Elle offrit ses quatre filles à Kédar Ibn Salif et dit que s’il tuait la chamelle, il pourrait se marier avec l’une des quatre filles qu’il voulait.

Ces deux jeunes s’offrirent volontiers pour la tuer, et voulurent que plus d’hommes de la communauté les rejoignent. Sept hommes parmi eux se firent disponibles, et ainsi ils devinrent 9 personnes. Allâh le Tout Puissant dit à ce propos : « Et il y avait dans la ville un groupe de neuf individus qui semaient le désordre sur terre et ne faisait rien de bon » sourate 27 verset 48. 

Ils essayèrent de persuader le reste de la tribu en montrant l’avantage du meurtre de la chamelle. Ils se consentirent sur leur plan. Ils sortirent et s’allongèrent dans son attente. Quand elle sortit de l’abreuvoir, Masraa l’attira vers un piège et visa sa flèche vers son tibia. Les femmes s’avancèrent pour inciter leur tribu pour la tuer, et dévoilèrent leurs visages aux hommes pour les exciter. Kédar Ibn Salif vint avec son épée et la tua, elle succomba par terre.

 

Allâh Subhana Wa Ta’Ala dit : « Puis ils appelèrent leur camarade qui prit (son épée) et (la) tua. Comment furent donc Mon châtiment et Mes avertissements ? » sourate 54 versets 29 & 30. 

 

« Lorsque le plus misérable d’entre eux se lave (pour tuer la chamelle). Le Messager d’Allâh leur avait dit : la chamelle d’Allâh ! Laissez-la boire. Mais, ils le traitèrent de menteur, et la tuèrent. Leur Seigneur les détruisit donc, pour leur péché et étendit Son châtiment sur tous. Et Allâh n’a aucune crainte des conséquences ». Sourate 92 Versets 12 à 15. 

 

L’imam Ahmed raconta qu’AbduLlâh Ibn Zam’ah dit : « Une fois, le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) cita dans son sermon la chamelle et la personne qui la tua, et il récita : « Lorsque le plus misérable d’entre eux se leva » et dit : « Là, s’avança un homme puissant et fort, fortifié par le pouvoir de sa tribu, comme Abi Zam’ah ».

 

« Ils tuèrent la chamelle, désobéirent au commandement de leur Seigneur et dirent : O Saleh, fais nous venir ce dont tu nous menaces, si tu es du nombre des Envoyés ». Sourate 7 Verset 77.

Allâh cite, dans cette phrase, toutes les sortes de leur crédulité :

1. Ils ont renié Allâh & ont désobéi à leur Prophète en tuant la chamelle

2. Ils se sont dépêchèrent pour recevoir la punition qu’ils ont méritée. Allâh dit : « et ne lui fait pas du mal, de peur que vous fussiez saisis par un châtiment rapide ». 

3. Ils ont renié le Messager ainsi que les preuves évidentes qu’il a apporté grâce à Allâh Subhana Wa Ta’ala. « Ils la tuèrent. Alors, il leur dit : « Jouissez (de vos biens) dans vos demeures pendant trois jours (encore) ! Voilà une promesse qui ne sera pas démentie ». Sourate 11 verset 65.

 

Quand ils tuèrent la chamelle, tous se dépêchèrent pour la couper en morceaux. Quand son veau regarda tout cela, il s’enfuit vers le sommet de la montagne et hurla trois fois.

C’est pourquoi Saleh leur dit : « Jouissez (de vos biens) dans vos demeures pendant trois jours (encore) », en dehors du jour où la chamelle fut tuée. Ils essayèrent de tuer Saleh quand il fut sombre ce jour-là afin de l’envoyer au même sort que la chamelle.

« Ils dirent : Jurons par Allâh que nous l’attaquerons de nuit, lui et sa famille. Ensuite nous dirons à celui qui est chargé de le venger : Nous n’avons pas assisté à l’assassinat de sa famille, et nous somme sincères », sourate 27 verset 49.

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C . Thamûd & la Punition

(Histoire de Saleh – Partie 3)

 

Allâh Le Tout Puissant dit : « Ils ourdirent une ruse et Nous ourdîmes une ruse sans qu’ils ne s’en rendent compte. Regarde donc ce qu’a été la conséquence de leur stratagème : Nous les fîmes périr, eux et tout leur peuple. Voilà donc leurs maisons désertes à cause de leurs méfaits. C’est bien là un avertissement pour des gens qui savent. Et Nous sauvâmes ceux qui avaient cru et étaient pieux ». Sourate 27 Versets 50-53. 

 

Allâh envoya sur ceux qui complotaient contre Saleh, une pierre qui les écrasa et les détruisit avant que leurs siens entiers ne soient détruits par la Punition Divine. Le jeudi matin était le premier des trois premiers jours, leurs visages devinrent pâles. Le soir ils dirent : « Un jour de la date limitée est passé ». Vendredi, le deuxième jour, leurs visages devinrent rouges. Le soir, ils dirent : « Deux jours de la date limitée est passé ». Le samedi, cad le troisième jour, leurs visages devinrent noirs et ils dirent le soir : «Tous les trois jours de la date limitée sont passés ».

 

Quand le dimanche matin s’éleva, ils se parfumèrent et s’assirent dans l’attente de la punition qui allait venir. Après le lever du soleil, un Souffle puissant vint du ciel et un cri se lança au-dessous d’eux. Toutes les âmes moururent et tout mouvement s’arrêta. Ils étaient dans leurs maisons, accroupis, immobiles et sans vie. Il est dit que personne ne resta en vie sauf une fille infirme dont le nom était Kalbah Bint As-Salak. Elle était l’ennemie la plus hostile de Saleh, quand elle vit la punition venir, elle partit sur ses jambes et s’enfuit plus rapidement qu’elle ne pouvait. Elle vint à une tribu Arabe et les informa de ce qu’elle vit de la punition infligée sur les siens. Elle leur demanda de l’eau pour boire. Dès qu’elle but, elle tomba morte.

 

Allâh le Tout Puissant dit : « comme s’ils n’y avaient jamais prospéré. En vérité, les Thamûd n’ont pas cru en leur Seigneur. Que périssent les Thamûd ! » Sourate 11 verset 68. 

 Il paraissait comme s’ils n’avaient jamais vécu là une longue vie de confort et d’abondance.

 

L’imam Ahmad rapporta que Jâbir dit : « Quand le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) passa à côté de l’Etendue Rocheuse de Thamûd, il dit : « Ne demandez pas de signes, tel avait demandé les Thamûd – cad la chamelle. Elle prenait ce chemin pour boire son eau et revenait de ce chemin. Ils transgressèrent contre leur Seigneur et tuèrent la chamelle. Elle buvait de leur eau un jour et ils buvaient de son lait un jour. Ils la tuèrent. Ainsi le Souffle qu’Allâh a envoyé sur eux du ciel, les saisit tous à l’exception d’un homme qui était dans le haram d’Allâh ». On dit : « O Messager d’Allâh ! Qui était cette personne ? » Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) dit : « C’était Abû Righâl, quand il sortit du haram, la même punition fut infligée sur lui ».

 

AbduLlâh Ibn Omar dit : « Quand nous étions allés à TâÏf avec le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) et en passant à côté d’une tombe, je l’ai entendu dire : « C’est la tombe d’Abû Righâl, et il était le père de Thakif, il était de Thamûd. Il se trouvait dans le lieu sacré et cela le sauva du tremblement de terre envoyé par ALlâh. Quand il quitta le lieu sacré, il eut le sort de son peuple et fut enterré ici avec une branche faite en or, si vous creusez, vous la trouverez avec lui ».

 

Allâh le Tout Puissant dit : « Alors il se détourna d’eux et dit : « O mon peuple, je vous avais communiqué le message de mon Seigneur et vous avais conseillé sincèrement. Mais vous n’aimez pas les conseillers sincères ! » Sourate 7 Verset 79. Quand les Thamûd furent détruits par leur détresse de punition, Saleh s’adressa après et dit : « J’ai essayé de mon mieux de vous guider par tous les moyens, mais vous n’étiez pas des gens qui acceptent la vérité et la sagesse ».

 

Notre Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) s’adressa de la même manière à ceux qui furent tués lors de la bataille de Badr et mis dans le puits. Il se mit sur sa montagne et dit : « O gens du puits ! Avez-vous trouvé que ce que votre Seigneur vous a promis est vrai, car j’ai trouvé que ce que mon Seigneur m’a promis est vrai ». Omar dit : « O Messager d’Allâh ! T’adresses-tu à des gens qui sont devenus de la charogne ? ». Il lui dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa main ! Vous n’entendez pas ce que je dis mieux qu’eux, mais ils ne peuvent pas répondre ».

 

 

Il est dit que Saleh se déplaça au Haram de Makkah et s’y installa jusqu’à sa mort. 

L’imam Ahmad rapporta qu’Ibn ‘Abbâs dit : « Quand le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) passa à côté de la vallée d’Osfân sur son chemin au pèlerinage, il dit : « O Abû Bakr ! Quelle vallée est ceci ? » Il répondit : « La vallée d’Osfân ! » Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) dit : « Hûd et Saleh (que la paix soit sur eux) passèrent à côté de cette vallée sur leurs chamelons dont les rennes étaient de fibres. Leurs vêtements de corps étaient de longs manteaux, leurs vêtements extérieurs étaient de laine, ils glorifiaient Allâh sur leur chemin pour accomplir le pèlerinage ».

 

***

 

Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) près des ruines de Thamûd

 

L’imam Ahmad rapporta qu’AbduLlâh Ibn Omar dit : « Quand le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) vint avec les gens à Tabouk, il campa à Al Hijr près des maisons de Thamûd. Les gens burent des mêmes puits desquels les Thamûd buvaient ; Ils pétrirent leurs farines de cette eau et commencèrent à cuire le repas. Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) les en empêcha. Ainsi, ils jetèrent ce qui était cuit dans leurs pots et donnèrent la farine pétrie à leurs chameaux. Ensuite, il quitta l’endroit avec eux jusqu’à ce qu’il soit venu au puits duquel la chamelle buvait. Il leur défendit d’entrer dans les endroits où les Thamûd furent punis par Allâh et dit : « Je crains que la même adversité infligée sur eux s’inflige sur vous, alors n’entrez pas dans leurs endroits. »

 

Il est dit que quand le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) passa à côté de leurs maisons, il masqua son visage, accéléra son chameau et commanda de ne pas entrer dans leurs maisons sans pleurer. Dans un autre récit, il dit : « Si vous ne pouvez pas pleurer, alors essayez de pleurer de crainte que leur punition ne puisse s’infliger sur vous ».

 

L’imam Ahmad rapporta que Muhammad Ibn Abi Kabchah rapporta que son père dit : « Quand nous allâmes à la bataille de Tabouk, les gens se dépêchèrent vers les maisons de Thamûd et entrèrent dedans. Les nouvelles atteignirent le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam), et il commanda que les gens s’assemblent. Je me rendis au Prophète (Salât Alayhi Wa Salam), il tint son chameau et dit : « Pourquoi entrez-vous dans les endroits de ceux qui avaient encouru la colère d’Allâh ? » Un homme dit : « Nous voyons l’émerveillement ! » Le Prophète (Salât Alayhi Wa Salam) dit : « Vous informerais-je de ce qui est plus étonnant ? Un homme de parmi vous-mêmes, vous informera au sujet de ce qui était avant vous, et ce qui va se passer après vous. Alors, soyez fermes et vertueux, car Allâh pourrait vous punir, et viendront des gens qui ne se soucieront pas de leurs actions ».

 

Les gens de Thamûd vivaient très longtemps. Ils construisaient des maisons de boue qui se détruisaient avant que leurs propriétaires ne meurent. C’est pourquoi ils sculptaient des maisons dans les montagnes.

 

Allâh Oualem.

Puisse Allâh nous guider et nous préserver sur le droit chemin.

(Notes tirées du livre Histoires des Prophètes (Que la paix soit sur eux) d'Ibn Kathîr

 

source : http://minhajsahih.forumactif.org

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30 octobre 2012 2 30 /10 /octobre /2012 09:31

 

Da3wa et Manhaj


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Al-Hajjâj Ibn Yûsuf Est Le Châtiment D'Allâh 


Regle n°9 du livre Al Isbah

 

 

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 Réponse De Shaikh Fawzan À Un Questionneur ...Zélé 

 

La mise en garde contre les innovateurs est une base de la salafiya 

 

Vidéo Etudier Le Tajwid Chez Des Innovateurs Cheikh Zayd Al Madkhali 

 

Vidéo Triste Constat ... Paroles Et Récits De Nos Salafs - Où En Sommes-Nous Par Rapport À Eux ??? 

 

" Suis Cette Voie " (poeme)

 

QUAND PEUT ON DIRE QUE QUELQU'UN EST UN HIZBI ?   

 

 

 

Hadith Concernant Les « Khawaridjs » 

 

Qui Sont Les "Khawârijs" ? 

 

Cheikh Al Fawzan : « Ils Sont Pire Encore Que Les Khawarijs »


Réponse À Ceux Qui Surnomment Les Salafy De  Madkhalistes" 

 

A Ceux Qui Mettent En Garde Contre Les Mise En Garde 


 

Les Fruits De La Réplique 

 

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29 octobre 2012 1 29 /10 /octobre /2012 12:19
La science et les œuvres pieuses
 
 
Règle 9
La domination des musulmans et l’amélioration de leur situation sont liées à deux choses : la science bénéfique et les œuvres pieuses
 
 
Ceci en raison de la Parole d’Allah : « C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de la vérité, afin qu’elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsion qu’en aient les polythéistes. » (At-Tawbah, v.33) Et Il dit parmi les versets du djihad : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi un groupe de chaque tribu ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir avertir leur peuple à leur retour, afin qu’ils soient sur leur garde ? » (At-Tawbah, v.122)
 
Abû Mûsâ rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « La guidée et la science avec lesquelles Allah m’a envoyées sont semblables à une pluie abondante tombant sur une terre. Une partie de cette terre était pure, accepta l’eau et fit pousser beaucoup de fourrage et d’herbe. Une partie de cette terre était stérile mais retint l’eau si bien que les gens en profitèrent : ils en burent, abreuvèrent [leurs bêtes] et irriguèrent [leurs champs]. La pluie tomba également sur une terre aride ne retenant pas l’eau et ne laissant pousser aucun pâturage. C’est là l’exemple de celui qui s’instruit dans la religion d’Allah et a tiré profit de ce avec quoi Allah m’a envoyé, en l’apprenant et l’enseignant ; ainsi que de celui qui ne s’en soucie aucunement et n’accepte pas la guidée d’Allah avec laquelle j’ai été envoyé. » [Al-Bukhârî (79) et Muslim (2282/15)]
 
Il dit également : « Allah ne retirera pas la science en l’arrachant aux serviteurs, mais Il la retirera en faisant disparaître les savants. Et lorsqu’il ne restera aucun savant, les gens prendront à leur tête des ignorants qui seront interrogés et répondront sans science, et ainsi s’égareront et égareront les gens. » [Al-Bukhârî (2877) et Muslim (2673/14)]
 
Ziyâd Ibn Mabîd rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) mentionna une chose puis dit : « Cela se produira lorsque la science s’en ira. » Je dis : ô Messager d’Allah ! Comment la science s’en irait alors que nous récitons le Coran, l’enseignons à nos enfants qui eux-mêmes l’enseigneront à leurs enfants, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection ? Il répondit : « Que ta mère te perde Ziyâd, je te considérais pourtant parmi les hommes les plus savants de Médine. Ces juifs et chrétiens ne lisent-ils pas la Thora et l’Évangile, sans pour autant rien pratiquer de ce qu’ils contiennent. » [Sahîh Sunan Ibn Mâjah (3272)]
 
Et dans le hadith de ‘Iddî Ibn Hâtim : « Ceux qui ont encouru la colère d’Allah sont les juifs, et les égarés sont les chrétiens. » [As-Sahîhah (3263)
 
Ibn Mas’ûd a dit : « Chaque époque que vous vivez est pire que la précédente. Je ne parle pas d’un émir meilleur qu’un autre, ou d’un peuple plus riche que l’autre, mais vos savants et jurisconsultes meurent et vous ne leur trouverez pas de successeurs, et viendront des gens qui donneront des fatwas selon ce qu’ils pensent. » [Ad-Dârimî (188)]
Shaykh Fawzân dit :
 
Cette règle montre que la rectitude et le succès de la Communauté sont liés à deux choses nécessaires, et si l’une de ces deux choses vient à manquer, la Communauté ne réalise ni rectitude ni succès. Ces deux choses sont : la science bénéfique et les œuvres pieuses. Ce sont les deux choses avec lesquelles Allah a envoyé Son Prophète Muhammad (salallahu ‘alayhi wasalam). Allah dit : « C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de vérité pour la faire triompher sur toute autre religion et Allah suffit comme Témoin. » (Al-Fath, v.28)
 
La guidée désigne la science bénéfique, et la religion de vérité désigne les œuvres pieuses. Ils sont liés, la science n’est bénéfique qu’avec les œuvres et l’œuvre n’est bénéfique que si elle est accompagnée de science. Ainsi, la science sans mise en pratique n’a pas profité aux juifs, ils ont la Thora, savent ce qu’elle contient, ils en ont été chargés, mais ils ne l’ont pas mise en pratique. Allah les a comparés à l’âne qui porte des livres et n’en tire aucun profit : « Ceux à qui fut confiée la Thora, mais qui ne l’ont pas appliquée, sont comparables à un âne qui transporte des livres. Quel mauvais exemple que ceux qui traitent de mensonges les versets d’Allah ! Et Allah ne guide pas les gens injustes. » (Al-Jumucah, v.5)
 
Allah les a nommés « ceux qui ont encouru la colère », car ils ont désobéi volontairement à Allah, et ainsi Allah s’est courroucé contre eux, car on leur a donné une science et ils ne l’ont pas mise en pratique. De fait, toute personne agissant ainsi mérite cette menace, et d’être parmi ceux qui ont encouru la colère. Toute personne qui possède une science mais ne met pas en pratique sa science, Allah est courroucé contre elle, qu’elle compte parmi les juifs ou cette Communauté.
 
De même pour la pratique sans science, la pratique en fonction des passions, du suivi aveugle et des coutumes, cela n’est d’aucun profit, même si celui qui agit se donne de la peine, car la pratique sans science est égarement. Allah l’a nommée égarement, et Il a nommé ceux qui agissent sans science égarés, à la fin de sourate Al-Fâtihah : « Guide-nous sur la voie droite. La voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » (Al-Fâtihah, v.6-7)
 
Allah (I) a mentionné trois groupes :
 
Premier groupe : ceux qu’Allah a comblés de bienfaits, et ce sont les adeptes de la voie droite qui ont réuni entre la science bénéfique et les œuvres pieuses. Ils sont ceux qui sont mentionnés dans la Parole d’Allah : « Ceux qui obéissent à Allah et au Messager seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quelle excellente compagnie que celle-là ! » (An-Nisâ’, v.69)
 
Deuxième groupe : Ceux qui ont encouru la colère, et ce sont ceux qui ont pris uniquement la science en délaissant les œuvres. Ils sont ceux qui ont encouru la colère, car celui qui sait n’est pas comme celui qui ne sait pas. Le cas de celui qui désobéit à Allah alors qu’il sait est plus grave que celui qui ne sait pas.
 
Troisième groupe : les égarés qui sont ceux qui ont œuvré en délaissant la science. Ils ont œuvré et se sont dépensés en cela, mais sans aucune science, sans preuve tirée du Livre et de la Sunna, alors que l’œuvre doit être fondée sur une preuve, et toute adoration qui ne repose pas sur une preuve est une innovation. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Quiconque accomplit un acte sur lequel il n’y a pas notre ordre verra son acte rejeté. » et il dit : « Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion] car toute innovation est un égarement. » Ainsi, ils se sont fatigués dans les œuvres alors qu’ils sont dans l’égarement, que leurs œuvres sont caduques car infondées, non basées sur une preuve du Livre et de la Sunna.
 
Ainsi, seul le premier groupe atteint le salut, et ils sont ceux qui réunissent la science bénéfique et les œuvres pieuses. Et nous demandons à Allah dans chaque raka’ah d’être sur leur voie, et de nous écarter de la voie des deux groupes égarés.
 
À cette occasion, nous rappelons que les soufis font partie de ce troisième groupe de ceux qui adorent Allah sans science. Les soufis font des efforts dans la mention d’Allah, l’adoration, l’ascétisme, et beaucoup d’excès, mais cela sans aucune science. Plus encore, ils s’éloignent de la science et en écartent les gens. Ils se moquent de ceux qui accordent de l’importance à la science et disent : « Ceux-ci s’occupent du moyen et délaissent l’objectif. » Pour eux l’objectif est l’acte et le moyen est la science. Il est vrai que l’acte est l’objectif et la science un moyen, mais on ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le moyen, et si on perd le moyen, on ne peut atteindre l’objectif. Nous ne disons pas aux gens : occupez-vous de la science et délaissez les œuvres, mais nous leur disons : réunissez les deux choses, la science et la pratique.
 
Les soufis ne cessent, c’est leur voie, de s’occuper par l’adoration et la mention d’Allah, les formules de rappel et les termes qu’ils ont innovés eux-mêmes, ou les shaykhs des voies soufies. Ils prêtent serment d’allégeance et s’engagent sur cela, mais ce n’est qu’égarement sur égarement, car cela est infondé, les adeptes ne veulent pas la science, mais sont ceux qui s’éloignent le plus de la science. C’est là une ruse du Diable, et il est obligatoire de réunir entre la science bénéfique et les œuvres pieuses.
 
Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a divisé les gens en trois groupes concernant ce qu’on rapporte de lui sur la science bénéfique et les œuvres pieuses :
 
Premier groupe : ceux qui ont réuni entre la science, les Textes, leur apprentissage, leur perfection, leur purification de toute chose étrangère, et leur connaissance à ce sujet. Ils ont réuni la mémorisation et la compréhension de ces Textes, leur commentaire, l’explication de leurs sens et ce qu’ils englobent. C’est là le meilleur des groupes, celui des adeptes des chaînes de transmission et des Textes, les jurisconsultes des savants du hadith comme l’imam Ahmad, l’imam Al-Bukhârî, l’imam As-Shâfi’î, et tous les jurisconsultes de la science du hadith, et c’est là un rang élevé, nous demandons à Allah de nous accorder de Sa grâce.
 
Deuxième groupe : à un niveau moindre que le premier, mais toujours dans le bien et la vertu. Ce sont ceux qui se sont attachés aux chaînes de transmission, l’étude des chaînes de transmission et l’exposé de ce qui est authentique et ce qui ne l’est pas. Ils ont mémorisé et maîtrisé les Textes, mais sans s’occuper de la compréhension, en n’étant que mémorisateur. C’est l’image de la terre qui a recueilli l’eau sans pour autant faire pousser du fourrage. Quant au premier groupe, il est semblable à la bonne terre qui recueille l’eau et fait pousser du fourrage, et dont les gens tirent profit. Ils tirent profit à la fois de l’eau et du fourrage : de la nourriture et de la boisson. Le deuxième groupe a recueilli l’eau, ils ont profité à la Communauté en mémorisant le Livre et la Sunna avec fidélité. Ce sont les savants des transmissions qui se sont attachés uniquement à la transmission, et ils ont en eux une vertu et un grand bien. Même s’ils sont à un rang moindre que les précédents, ils ont été d’une grande utilité aux gens, en mémorisant les Textes, les maîtrisant, les corrigeant et en en écartant le faux et les ajouts.
 
Troisième groupe : aucun bien en eux, ils sont comme la terre aride ne faisant rien pousser et ne retenant pas l’eau qui y coule pourtant, mais rien n’en reste et rien ne pousse. Elle reste telle qu’elle est, comme si aucune pluie ne l’avait touchée ! Aride. Ce sont ceux qui n’ont aucune science, ni transmission ni Texte, les ignorants qui ne portent aucune attention à la science, ne s’en préoccupent pas et ne sont pas connus pour cela. Ils n’ont aucun bien en eux et on n’en tire aucun profit.
 
C’est ainsi que se divisent les gens concernant ce qu’on rapporte du Messager salallahu ‘alayhi wasalam). Le troisième groupe ne s’intéresse aucunement à ce qu’on rapporte du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) et ne se soucie ni de sa transmission ni du Texte, ils ont perdu les deux choses, ainsi on ne tire aucun profit d’eux et il n’y a aucun bien en eux.
 
Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a voulu de cette manière encourager les gens à la recherche de la science et la compréhension de la religion d’Allah, et il les a avertis contre le fait de négliger la science et la compréhension. S’il y a parmi eux des gens à l’exemple des deux premiers groupes, ils sont dans le bien, ils comptent des savants des Textes et des transmissions. Les gens sont dans le bien car ils ont parmi eux des sources de bien, mais si les deux premiers groupes disparaissent et qu’il ne reste que le troisième groupe de ceux qui n’ont ni Texte ni transmission, la Communauté sera dans le mal. Cela se passera à la Fin des Temps, lorsque la science aura disparu par la mort des savants, et que les gens n’auront plus de savants vers lesquels revenir, si ce n’est vers ceux du troisième groupe. Où iront les gens ? D’où tireront-ils la science et la pratique ? Qui interrogeront-ils s’il n’y a plus de savants et que la science est retirée ? C’est là un signe de mal dans la Communauté qui ne perdure que par l’existence de la science et des savants, l’existence de la science et de la pratique. Ainsi, si disparaissent la science, la pratique et les savants, la Communauté sera dans les ténèbres, ils prendront à leur tête des ignorants qui seront interrogés et répondront sans science, et ainsi s’égareront et égareront les gens.
 
La science ne vient pas sans rien, elle demande recherche et apprentissage, et elle n’est pas une chose simple que tout un chacun peut atteindre quand il le souhaite. La science a des fondements et des voies, et comme le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Celui qui emprunte une voie dans l’acquisition d’une science, Allah lui facilite un chemin vers le Paradis. » [Muslim (2699/38)]
 
Il est donc nécessaire d’emprunter la voie de l’apprentissage, et de prendre la science auprès des savants tant qu’ils existent. La science ne doit pas être prise des livres, des lectures, des ignorants, ou des étudiants, cela n’est pas la science, et on nomme cela « les lecteurs ». À la Fin des Temps, les « lecteurs » se multiplieront et les savants diminueront. L’existence des « lecteurs » n’est utile et profitable en quoi que ce soit, et si les savants sont absents, l’existence de « lecteurs » est plus nuisible qu’utile aux gens, ou ne profite carrément pas. La science doit donc nécessairement être prise auprès des savants, depuis ses fondements, ses Textes et fondations. Cela est nécessaire.
 
L’auteur dit en commentaire :
 
Son Excellence n’ignore pas qu’en raison de la divergence sur ces fondements, sont apparues chez nous de nouvelles compréhensions dans l’appel à Allah, différentes de ce que nous avons pu comprendre de la science, du Livre d’Allah et de la Sunna du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam). De nouvelles compréhensions du commandement du bien et de l’interdiction du mal, autres que celles que nous avons apprises du Livre et de la Sunna. De nouvelles compréhensions dans le djihad sur le sentier d’Allah, autres que ce que nous avons compris, c’est-à-dire l’ensemble des compréhensions de la religion que nous avons héritée du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) et des Compagnons, car elles ont été expliquées autrement et comprises faussement.
 
Shaykh Fawzân commenta cela en disant :
 
Oui. Cela compte parmi les morcellements que nous avons mentionnés, du fait que nombre de ceux qui s’affilient à la science s’appuient sur eux-mêmes ou leurs semblables, sans revenir vers les gens de science, de clairvoyance et de compréhension. Ainsi, ils ont ouvert une voie qui n’a aucun fondement dans la Législation, sans consulter les gens de science et de clairvoyance et sans s’éclairer de leur avis. C’est là la conséquence du détachement de ceux qui s’affilient à la science vis-à-vis des savants et de l’apprentissage de la science dans des sources authentiques. Ils en sont arrivés à prendre la science en dehors de ses sources, et cela conduisit à l’apparition de ces voies. C’est là le problème, lorsque les gens ne reviennent pas aux savants arrivent les catastrophes. Le fait qu’une personne est en elle de la jalousie, de l’ardeur et de l’amour pour la religion ne suffit pas. Il est nécessaire que cela soit fondé sur une science authentique, une orientation saine, et il est nécessaire de revenir vers les savants. Allah dit : « Demandez aux savants, si vous ne savez pas. » (Al-Anbiyâ’, v.7)
 
Que l’ignorant se fie à sa personne, sa compréhension et aux livres qu’il possède, ou à ses semblables parmi les étudiants, c’est là une calamité. On rapporte que pendant les jours de troubles, lors du règne du roi ‘Abd Al-‘Azîz, on conseilla certains habitants de villages et on leur dit : « Revenez aux savants. » Ils répondirent : « Nous avons (l’ouvrage) Majmû’ah At-Tawhîd qui nous dispense des savants ! » C’est là une calamité ! Si quelqu’un se fie à un livre, alors qu’il est toujours débutant ou ne connaît rien, c’est une catastrophe. Majmû’ah At-Tawhîd est un bon livre et contient un bien sans aucun doute, mais il demande des savants qui expliquent et commentent ce qu’il contient. Quant au fait de disposer du livre, même s’il est très bien et bon, cela ne suffit pas, il faut un savant qui explique et clarifie ce qu’il contient. Si quelqu’un veut s’adonner à la médecine et qu’il possède tous les moyens médicaux, tous les remèdes, mais n’a pas étudier la médecine, convient-il qu’il ausculte les corps des gens et ouvrent leur ventre ? Il dit : « J’ai des remèdes et des moyens médicaux. » mais il n’a pas étudié la médecine, celui-ci va faire périr les gens. S’il en est ainsi pour les choses de ce monde, alors que dire des choses religieuses ?
 
Tu possèdes des livres, des moyens et des outils scientifiques, mais tu n’as pas d’enseignant, et tu n’es pas revenu vers les savants éducateurs, cela corrompt la religion, c’est pourquoi on dit : « La moitié d’un jurisconsulte, d’un grammairien, d’un médecin et d’un théologien (Mutakallim : Ce terme désigne ceux qui parlent sur Allah et Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), en donnant priorité à la raison sur les Textes.) corrompt un pays. » Celui-ci corrompt les corps et il est la moitié d’un médecin, et cet autre corrompt les pays et il est la moitié d’un jurisconsulte, car il donne des fatwas sans science ; cet autre encore corrompt les religions et il est la moitié d’un théologien qui a appris la logique sans la maîtriser, il corrompt les religions car il entre dans les croyances et les détruit ; cet autre encore corrompt les langues et il est la moitié d’un grammairien, car la moitié d’un grammairien corrompt la langue, il faut nécessairement un grammairien entier, c’est-à-dire accompli dans la science, un jurisconsulte accompli dans la religion, un médecin accompli dans la médecine, et ainsi de suite.
 
L’auteur dit :
 
Qu’Allah soit bon envers vous. Certains savants ont des expressions, des appels sont nés au milieu du siècle dernier dans certains pays arabes disant qu’il fallait appeler à l’islam dans son acception globale, et ainsi ils ont délaissé l’appel à l’Unicité, car l’Unicité demande de la science, et qu’ils n’ont pas de science authentique concernant l’Unicité. Quel est votre commentaire, qu’Allah vous préserve ?
Shaykh Fawzân répondit :
 
Ainsi, que nous l’avons mentionné, cela n’est jamais profitable, l’appel à l’islam dans son appellation générale ne suffit pas. Qu’est-ce que l’islam ? Est-ce uniquement un nom ? Chacun sait que le nom est bon et que l’islam est une religion authentique, mais en conclusion qu’est-ce que l’islam ? Lorsque le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) envoya ‘Alî Ibn Abî Tâlib le jour de la bataille de Khaybar, il lui donna l’étendard et lui dit : « Reste ainsi jusqu’à parvenir à proximité d’eux, puis appelle-les à l’islam et informe-les de ce qui leur est obligatoire parmi le droit d’Allah. » [Al-Bukhârî (2847) et Muslim (2406/34)] Il n’a pas dit : appelle-les uniquement à l’islam mais : « et informe-les de ce qui leur est obligatoire » c’est-à-dire explique-leur ce qu’est l’islam. L’islam n’est pas seulement un nom général, cela ne profite pas, comme le fait d’expliquer l’islam par la voie qu’il suit, car les adeptes de l’innovation explique l’islam selon la voie qu’ils suivent : Al-Jahmiyyah expliquent l’islam selon leur voie, les adorateurs des tombes et les soufis expliquent l’islam selon la voie qu’ils suivent et disent « c’est cela l’islam ! » Mais l’islam avec lequel a été suscité Muhammad (salallahu ‘alayhi wasalam) est un islam authentique qui demande connaissance, clairvoyance, et à être expliqué aux gens avec clairvoyance. Quant au fait d’appeler à l’islam d’une manière générale, cela n’est d’aucune utilité, et au contraire peut nuire, car chacun explique l’islam selon la voie qu’il suit, en toute vérité ou fausseté.
 
Source : Al-Isbâh
Traduit et publié par les Salafis de l’Est
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28 octobre 2012 7 28 /10 /octobre /2012 07:08

 

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

Ô toi illusionné par l’espoir ! Iblîs a été maudit et a chuté de son rang honorifique pour avoir délaissé une seule prosternation qu’on lui ordonnait d’accomplir. Âdam a été sorti du Paradis après l’avoir vu de ses propres yeux du à ses mains couvertes de sang. On a ordonné de tuer l’homme adultère de la plus terrible des manières pour avoir pénétré de la profondeur d’un bout de doigt ce qui lui était interdit. On a ordonné de fouetter le dos de la personne qui profère une seule calomnie ou consomme une seule goutte d’alcool. Un de tes membres (peut être coupé suite à vol) d’une valeur de trois dirhams. Alors ne crois pas qu’Allâh ne peut t’emprisonner en Enfer pour un seul péché commis parmi les péchés :

 

« Et Allâh n’a aucune crainte des conséquences. »

 

source : http://www.manhajulhaqq.com

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26 octobre 2012 5 26 /10 /octobre /2012 06:21

 

Un Homme est venu et lui a dit : "J'ai vu un Homme nu debout sur un tas d'ordures, il avait dans sa main un tambour sur lequel il frappait. Ibn Sîrîn lui dit : "Ce rêve, à notre époque, ne convient que pour Al-Hassân Al-Basrî."

La personne a dit : "Al-Hassân ! Par ALLAH, je Jure, c'est lui que j'ai vu. Ibn Sîrîn a dit : "En effet, le tas t'ordures est cette vie d'ici-bas. Quant à lui, il l'a mise sous ses pieds. Sa nudité est son total détachement vis-à-vis d'elle. Le tambour avec lequel il frappe correspond aux exhortations par lesquelles il frappe les oreilles des gens."


[Shaykh Ibn Kathîr (RahimahuLlah)] {Tiré du "Al-Bidaya Wa An-Nihaya" (p.172)}

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24 octobre 2012 3 24 /10 /octobre /2012 15:05
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14 octobre 2012 7 14 /10 /octobre /2012 06:00
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