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13 octobre 2012 6 13 /10 /octobre /2012 08:29

Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- a dit : « Je vous ai laissé deux choses, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais, le livre d’Allah et la Sounnah de son prophète. » Hadith authentique [voir « assahîha » n°1761 de cheikh Albani]


Dans les livres de usool ul fiqh ce point est abordé en long et en large.

Malgré la difficulté de traduire les termes en français, la traduction approximative donne ceci :

- Ittiba : suivi des preuves légiférées
- Taqlid : suivi aveugle sans preuve qui prédomine les adillah shar'i.

Accepter et œuvrer sur le Quran ce n'est pas du taqlid

Accepter et œuvrer sur les ahadiths du Messager d'Allah ﷺ ce n'est pas du taqlid

L'Ijma n'est pas du taqlid

Si un 'ami (gens du commun) demande une massalah a un mufti ou un Qadhi réunit des témoins ou des preuves du Coran et de la Sunnah authentique... alors même à ce moment ce n'est pas du taqlid.

Le taqlid (suivi aveugle) est donc : accepter la parole de quelqu'un qui n'est ni dans le Quran, ni dans la Sounnah, ni prouvé par 'ijma (majorité des savants selon les preuves), ni que la masalah soit ijtihaadi (a divergence ayant chacun des preuves). Donc qu'on ne la retrouve pas dans les preuves shari'i et l'accepter quand même, alors c'est du taqlid (suivi aveugle)

Autrement dit, d'un coté Coran et Sunnah, de l'autre coté la parole d'un individu et accepté cette parole contradictoire aux preuves shar'i, donner de la valeur a cette parole face au Coran et Sunnah, alors ceci est du taqlid.

Le taqlid est haram sans aucun doute et certains avis disent que c'est du shirk.

Ittiba' est donc le suivi des preuves légiférées, le suivi dans le haqq.

-Sheikh Ul Islam Ibn Taymiyya dit dans majmu' fatawa "celui qui dit que le taqlid est obligatoire sur une personne du commun, alors ce n'est pas la parole d'un musulman.
-Sheikh Muqbil dit "celui qui dit que le taqlid est obligatoire sur la personne du commun...ou est la preuve ?"

Dans les livres de fiqh des sectaires, il est enseigné que le Taqlid (suivi aveugle) est obligatoire pour le muqallid (celui qui fait du taqlid).
Pour mieux comprendre cette erreur, détaillons. il est enseigné que le taqlid de son imam est obligatoire même s'il contredit Coran et Sunnah (comme les soufis et bien d'autres).

Pour conclure en 3 points :

- Il y a 'ijma (consensus) des Sahabas que le taqlid est interdit.
- Deux grands sahabas dont Ibn Mas'oud ont interdit de suivre aveuglément un homme dans la religion.
- Aucun Sahabas ne les a contredit. Il y a donc 'ijma des sahabas sur l'interdiction du taqlid

Wallahu ta'ala a'lam


Qu'Allah nous préserve du taqlid et qu'il nous maintienne sur la voie du suivi de la vérité.

Traduit et écrit par le frère @ibnNasir95 hafidahu Allah

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• Qu'est-ce que le Taqlid (le suivi aveugle) et qui est le Muqallid (le suiveur aveugle) ? Par le Noble Muhaddith ul-Asr Hafiz Zubair Ali Zai (rahimahu Allah) :

https://www.youtube.com/watch?v=WVF8lf_ZbL8

Il dit clairement qu'il n'y a aucune forme de taqlid autorisé, tous sont interdit.

• La prière d'un ghayr-muqalid (qui n'est pas un suiveur aveuglé) derrière un imam muqalid (hanafi) ? - Cheikh Badi-ud-deen As-Sindhi :

 

https://www.youtube.com/watch?v=6YmfEMC_hE8

 

 



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Suivre ceux qui suivent et utilisent les textes n'est pas un suivi aveugle (Taqlîd), mais un suivi (Mutâba3ah)


L'imam Al Barbahârî a dit : Par allah, prends garde et attache-toi aux textes, leurs adeptes, et au suivi aveugle, car la religion n'est que suivi aveugle, c'est-à-dire du Prophète (salaLlahou 3aleyhi wa salam), et ses Compagnons (radiyaLlahou 3an-houm). Ceux venus avant nous ne nous ont pas laissés dans le doute, donc imite-les et repose-toi. Ne dépasse pas les textes et leurs adeptes. Arrête-toi sur ce qui prête à interpretation dans le Qour-ane et les Hadiths, ne pratique aucune analogie, et ne cherche pas en toi une réponse pour réfuter les adeptes de l'innovation car on t'a commandé de garder le silence devant eux, donc ne leur permets pas de t'atteindre. Ne sais-tu pas que mouHammed ibn sirîne, malgrès la distinction qui est la sienne, n'a répondu à aucune question de l'innovateur qui l'interrogeait, et n'a pas écouté de lui un seul verset du livre d'Allah 3azza wa jal? On l'interrogea à ce sujet et il répondit : "je crains qu'il ne le déforme et que quelque chose naisse dans mon coeur." (Source : ad-Dârimî (1/91))


Explication de Cheikh Ahmed Ibn Yahya An-Najmi (rahimahou Llah) :

Je dis : concernant la parole de l'auteur (raHimahouLlahou) : " la religion n'est que suivi aveugle (at-Taqlîd) " qu'Allah fasse miséricorde à l'auteur, car le suivi du Prophète (salaLlahou 3aleyhi wa salam), de ses compagnons et des textes n'est pas un suivi aveugle, car le suivi aveugle consiste à suivre celui qui n'est pas infaillible sans aucune preuve. Quant au suivi du Prophète (salaLlahou 3aleyhi wa salam), c'est ce qu'Allah (soub-Hanahou wa ta3âlâ) nous a ordonné, et il n'aurait pas dû nommer cela "suivi aveugle".

De même, concernant le suivi des compagnons et ceux venus après eux parmi ceux qui suivent les textes n'est pas un suivi aveugle (Taqlîd), mais un suivi (mutâba3ah) des preuves. Lorsque l'homme de la masse suit un savant sunnite sans savoir sur quoi se base sa réponse et ses preuves, c'est cela le suivi aveugle.

Quant à celui qui suit les savants venus avant lui en connaissant leurs preuves, les adopte et les suit en cela, c'est là ce qui est demandé des savants. Ils doivents chercher les preuves dans leurs sources et les mettre en pratique. De cette manière, on considère qu'ils ont fait un effort d'interpretation pour rechercher la vérité (moujtahidîne). Celui d'entre eux qui voit juste aura deux récompenses, et celui qui a tort aura tout de même une récompense.

Quant à sa parole : " arrête-toi sur ce qui prête à interpretation dans le Qour-ane et les Hadiths, ne pratique aucune analogie, et ne cherche pas en toi une réponse pour réfuter les adeptes de l'innovation " cela signifie que tu ne dois pas te charger de réfuter l'innovateur et t'efforcer de discuter et polémiquer avec lui, car on peut craindre pour toi en ce cas. Cela n'appartient pas à tout un chacun, mais uniquement à celui qui a la force, la capacité et la science pour débattre avec eux par des arguments avec lesquels il les fustigera, comme l'a fait shaykh al-islâm ibn taymiyyah. Et ce qui apparait est que cela est permis. Et c'est Allah qui accorde le succès.


Source : L'islam est la sunna / la sunna est l'islam (charHou-s-sounnati) par l'imam al barbahârî (rahimahou Llah)
Commentaire de Cheikh Ahmed Ibn Yahya An-Najmi
éditions tawbah - page 248/249

 

 


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Ibn al-Qayim a dit :  « La science se définit à travers « Allah a dit », « Le prophète a dit », et « les compagnons  ont dit » et non pas au moyen du camouflage.
Et la science ne consiste pas à ce que tu exposes avec insolence la divergence entre la parole du prophète et l’avis d’un savant. » [Source : Al fawâ-id 1/105]

Mou'adh Ibn Jabal a dit : " Même si un 'Alim est sur la droiture, ne faites pas son taqlid dans votre religion. " [Jâmi Bayân l-ilm (hasan)]

L'Imam Ahmad a dit : " Et ne faites le suivi aveugle (taqlid) de personne dans votre religion. " [Masaail Abu Dawood (p.277)]

Hafidh Ibn Hazm l-Andalusi a dit : " Le suivi aveugle (Taqlid) est haram ! " [l-Nabzatoul-kâfiyyah (p.70)]

L'Imam Malik (rahimahu Llah) a dit : "Il n'y a personne après le Prophète, si ce n'est que ses paroles soient acceptées ou rejetées".

L'Imam Abu Hanifa a dit : "Il n'est pas permis à une personne d'adopter notre opinion sans savoir d'où nous l'avons tirée" dans une autre version "Il est interdit à toute personne ne connaissant pas mes preuves (dalils) de juger selon mon opinion". Il est ajouté dans une autre version "(...) car nous sommes des êtres humains nous émettons un avis aujourd'hui et nous changeons demain"

L'Imam Ath-Thawi -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « Personne n’imite (qalid) si ce n’est un fanatique ou un imbécile ». [Rapporté par Ibn ‘Abidine dans Rasm-ul-Mufti réponse 1, page 32]

L'Imam Abu Hanifa a dit : Si le hadith est authentique alors c’est mon opinion  ». [Rapporté par Ibn Abidine Dans El Hachia, volume 1, page 63]

L'imam Abu Hanifa a dit : « Il n’est pas permis à une personne d’adopter notre opinion sans savoir d’où nous l’avons tirée  » Fin de citation. [Rapporté par Ibn ‘Abd Al-Barr dans Intiqa fi Fadhaily Thalathat-ul-Fuqaha, page 145]
Il a dit encore -qu’Allah lui fasse Miséricorde- : « Si j’ai dit une parole en désaccord avec le Coran et la Sounna alors délaisser ma parole. ». [Rapporté par Al-Fullani dans Al-Iqadh, page 50, parole attribuée également à l’Imam Shafi’i.
Dans le commentaire de ces paroles Al-Fullani -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « Ces paroles ne concernent pas le Moujthahid , car il n’a pas besoin des avis des Imams. Mais cela concerne plutôt l’imitateur.

Ibn ‘Abbas (qu'Allah l'agrée) disait : « Peu ne s’en faut qu’une pierre ne tombe sur vous du ciel !. Je vous dis le Prophète a dit et vous osez dire Abou Bakr et ‘Omar ont dit ! ».

Ibn Wahb -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « J’ai entendu Mali répondre à une question à propos du fait de se laver l’espace entre les doigts de pieds pendants les ablutions. Celui-ci répondit : 
« Cela n’est pas nécessaire. J’attendis alors jusqu’à ce qu’il ne reste plus grand monde autour de lui, puis je lui dis : 
« Pour nous, cela est une Sounna. 
Il me répondit : « Et quelle est-elle ? ». 
Je lui dis : Al-Layth Ibn Sa’d, Ibn Luhay’a et ‘Amru Ibn Al-Harith m’ont rapporté d’après Yazid Ibn ‘Amru El-Ma’afiri d’après Abou ‘Abderrahman Al Halabi, d’après Al-Moustawrid Ibn Shaddad El-Qoraychi qu’il a dit : 
« J’ai vu le Prophète salla Allahou ‘aleyhi wa sallam frotter l’espace entre ses doigts de pieds avec son auriculaire. 
L’Imam Malik me dit alors : « Ce hadith a une bonne chaîne de transmission et jamais je ne l’avais entendu auparavant, si ce n’est aujourd’hui. Plus tard, j’entendis Malik répondre a cette question en ordonnant de se laver entre les doigts de pieds. » [Rapporté par Ibn Abi Hatim dans l’introduction de son ouvrage Al-Djarh wa t-Ta’dil, page 31, 32.]

L’imam Shafi’i a dit : « Si vous me voyez dire une parole alors qu’il existe un hadith authentique contredisant ma parole, sachez que j’ai perdu la raison. » Fin de citation. [Rapporté par Ibn Abi Hatim dans Al-Adab, page 93.]

L’imam Shafi’i a dit : « Si dans tout ce que je dis, il existe un hadith authentique qui me contredit, alors le hadith du Prophète salla Allahou ‘aleyhi wa sallam est plus en droit d’être suivi, ne m’imiter donc pas. » Fin de citation. [Rapporté par Ibn Abi Hatime, Abou Na’im et Ibn ‘Assakir, volume 15, chapitre 10, page 1]

L’Imam Ahmed -qu’Allah lui fasse Miséricorde-, il est celui qui a rassemblé le plus de hadith parmi les quartes Imams, et celui qui s’y accrochait le plus. Comme le rapporta l’imam Ibn al-Djawzi dans Al-Manaqib, page 192 : « Il détestait qu’on écrive des livres basés sur la déduction et l’opinion. » 

‘Abdullah Ibn Mas'ud disait : « Ne soyez pas comme des moutons. » On lui demanda : « C'est-à-dire ? » Il répondit : « C'est de se dire : Je suis les gens. S'ils empruntent le droit chemin je l'emprunte avec eux et s'ils s'égarent, je m'égare avec eux. Que chacun d'entre vous se prépare à ne pas renier sa religion si un jour tout le monde la reniait. »
(Ibn Al-Qayyim dans « Al-fawâ'îd »)

Et dans une autre narration : « Que l'un d'entre vous ne suive pas aveuglément dans sa religion une personne de telle sorte que s'il croit, alors il l'imite dans sa croyance, et s'il la renie, il l'a renie lui aussi. Si vous voulez suivre, conformez-vous au suivit des disparus (As-Sahaba), car en vérité, le vivant n’est pas à l’abri des troubles. »
(Ibn 'Abd Al-Barr dans « Jami' bayan al-'ilm wa fadhlih » n°1810)

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Le seul homme qu’il incombe de suivre en tout et pour tout est le Prophète (Paix et  bénédiction d'Allah sur lui), l’infaillible, qui ne parle pas sous l’effet de la passion. Allah a dit à son sujet :

Traduction relative et approchée : "...Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion ; Ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée"  S53 V3-4  

En effet aucun autre homme, même le plus savant, n’est exempt d’erreur. Le Prophète (Paix et  bénédiction d'Allah sur lui) a dit: 
« Tous les fils d‘Adam se trompent et les meilleurs d‘entre eux sont ceux qui se repentent“ [Rapporté par Ahmad, ibn Majah et Tirmidhi. Sa chaîne de transmission est authentique]. 

La position à adopter est alors la suivante : Prendre leurs dires lorsqu’ils sont conformes aux textes : C’est à dire le Coran, la Sounnah, tels qu’ils furent compris par nos prédécesseurs vertueux et  rejeter leurs dires lorsqu’ils vont à leur encontre. En effet il faut privilégier la Sounnah authentique du Prophète (Paix et  bénédiction d'Allah sur lui) sur l’avis de quiconque, quel que soit son niveau.  

L’imam Ahmad disait à ce sujet :  « Ne me suivez pas en tout et pour tout (on appelle cela «et-Taqlid »), ni même Malek ou ech Chafi'i ou eth Thawri, mais apprenez comme nous avons appris !» [Rapporté par Saleh fils de l’imam Ahmad, cité dans les Fatawa de ibn Taymiya et dans  I’lam el Mouaki’in  de ibn el Qayim].  

Ainsi ‘Ali ibn abi Taleb disait :  « Tu ne reconnaîtras pas la vérité par les hommes (c’est-à-dire en suivant un homme en particulier), mais sache la vérité et tu reconnaîtras les hommes qui suivent la vériré (la vérité c’est la preuve du Coran de la Sounnah et de l’ensemble des compagnons)».  

L’imam ech-Chafi’i disait :  « Il n’est pas permis à celui qui prononce des décrets religieux de se baser sur mes propos tant qu’il ne sait pas d’où je les ai puisés » (c’est-à-dire de vérifier la conformité de ses propos avec la Sounnah authentique)".  

Et tous les savants sont unanimes pour dire :  « Lorsqu’un texte authentique contredit nos paroles, alors délaissez nos paroles et pratiquez les textes ».  

Pourquoi alors, certains s’obstinent-ils encore à suivre aveuglement des savants ou bien une école en prétendant que cela est une obligation ?! 

Je tiens tout de même à ajouter que si les savants ne sont pas à l’abri de l’erreur, il n’en reste pas moins que se sont ceux qui craignent le plus Allah, et ceux qui conseillent le mieux la communauté et le fait qu’ils puissent revenir sur leurs propres propos est un signe d’honnêteté qui est tout à leur honneur.  

Un jour el Hassan ibn Zyad fut interrogé sur un sujet et la réponse qu’il donna était fausse ; Malheureusement il ne se rappelait plus qui l’avait interrogé, alors il engagea une personne pour dire à haute voix parmi les gens : « Hassan ibn Zyad fut interrogé tel et tel jour sur une question et il s’est trompé, alors que celui qui l’a questionné aille le voir !». Ainsi pendant plusieurs jours, il s’est abstenu de faire des Fatwas aux gens jusqu’à ce qu’il retrouva celui qui l’avait interrogé et l’informa qu’il s’était trompé et lui donna la bonne réponse. [Extrait de el Faqih wa el Moutafaqih de El Khatib el Baghdadi].  

De toute façon ils resteront récompensés pour leurs efforts ! Le Prophète (Paix et  bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Quand le juge prononce un décret et qu’il a fait un effort personnel et qu’il répond correctement, il sera rétribué deux fois, mais s’il fait preuve d’effort et qu’il se trompe, il sera quand même rétribué une fois »[Rapporté par el Boukhari et Mouslim].

Copié de http://www.al.baida.online.fr

 

 

 



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Magnifique écrit de Cheikh Muhammad bin Haadi sur l'interdiction du Taqlid (en langue arabe) :

https://www.dropbox.com/s/qhdfso8t1gzndrv/%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%82%D9%86%D8%A7%D8%B9%20%D8%A8%D9%85%D8%A7%20%D8%AC%D8%A7%D8%A1%20%D8%B9%D9%86%20%D8%A3%D8%A6%D9%85%D8%A9%20%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D9%88%D8%A9%20%D9%85%D9%86%20%D8%A7%D9%84%D8%A3%D9%82%D9%88%D8%A7%D9%84%20%D9%81%D9%8A%20%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA%D8%A8%D8%A7%D8%B9.pdf?dl=0

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Ne suivaient pas leurs Imams dans tout ce qu’ils émettaient comme opinion ; ils en ont même délaissé beaucoup lorsqu’il leurs apparaissait qu’elles étaient en désaccord avec la Sounna. A tel point que les deux savants Hanafites, élèves de Abou Hanifa, Muhammad Ibn Al-Hassan et Abou Youssouf ont été en désaccord avec leurs Cheikh sur environ un tiers de toutes ses opinions juridiques , et les livres de jurisprudences hanafite sont autant de preuves sur la véracité de ces propos. Il peut être dit la même chose de l’Imam Al-Mouzni  et bien d’autre parmi les élèves de Shafi’i ou d’autres Imams, et s’il fallait donner des exemples pour chacun d’eux, ce serait d’une longeur excessive, et nous sortirons alors de notre d’être bref dans cette recherche. C’est pourquoi nous nous contenterons de deux exemples seulement : 

L’Imam Muhammad Ibn Al-Hassan -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit dans son Mouwatta , page 158 : « Quant à a Abou Hanifa, il jugeait qu’il n’avait pas de prière lorsque l’on invoquait Allah pour qu’Il fasse descendre la pluie. Quand à nous, nous jugeons que l’Imam doit diriger une prière de deux inclinaisons, puis invoque Allah en retournant son manteau. » 

‘Isam Ibn Youssuf Al Balakhi était parmi les proches de l’Imam Muhammad Ibn Al-Hassan  et parmi les fidèles de l’Imam Abou Youssouf . « Il lui arrivait souvent de juger selon un avis contraire à Abou Hanifa, car ce dernier ne connaissait pas la preuve (dalil). Quant à ‘Isam, il jugeait différemment lorsqu’une preuve puissante d’un autre Imam lui parvenait. » 
C’est pourquoi « Il levait les mains avant l’inclinaison et lorsqu’il s’en relevait. » 

Comme cela est connu dans la sounna, selon des dizaines de chaînes de transmission différentes authentique jusqu’au Prophète salla Allahou ‘aleyhi wa sallam. Et le fait que ses trois Maître  aient jugé différemment de la Sounna ne l’a pas empêché de l’appliquée... et c’est ainsi que tout musulman se doit d’être.

 

by Marouan Abû Mariyah ‏@AbMaria1

 

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5 octobre 2012 5 05 /10 /octobre /2012 06:17

Les Fruits De La Réplique 

 

sheikh Abdullah Al Bukhary dans la 5éme épisode de la réplique sur le divergent dit :

 

Premièrement : c'est pour faire apparaître la vérité et pour confirmer la vérité et donner des éclaircissement sur la vérité avec les preuves de la révélation et la compréhension des pieux prédécesseurs 

 

Deuxièment : c'est pour montrer ,dévoiler les ambiguïtés , et montrer la fausseté des ambiguïtés pour que les disciples de la vérité ne tombe pas dans le doute et ne tombe pas dans les ambiguïtés 

 

Troisièment : c'est pour accomplir le devoir du conseil pour Allah pour son Livre pour son messager et pour le commun des musulmans 

 

Quatrièment : c'est accomplir cette emblème de la religion qui est le fait d'ordonner le bien et de blâmer le mal 

 

Cinquièment : c'est anéantir le faux et dévoiler le faux et casser le faux sur celui qui s'entête devant la vérité et le dévoiler aux gens pour que les gens se protège de son mal et pour que les gens ne se fasse pas avoir

 

Sixièment : c'est raffermir les musulmans sur la vérité sur laquelle ils sont

 

Septièment : c'est tenir à la guidé de celui qui est concerné par la réplique si il cherche la vérité

 

 retransmit à l'ecrit par Hadaf-Al-Akhira tiré de l'audio : traduit par le frere Hassan Abou asma dans L'anéantissement des ambuités francaises par les réponses médinoises piste 02

 

 

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2 octobre 2012 2 02 /10 /octobre /2012 08:02

 

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28 septembre 2012 5 28 /09 /septembre /2012 00:19

 

وقال سفيان الثوري -رحمه الله-

إياك وما يفسد عليك عملك فإنما يفسد عليك عملك الرياء، فإن لم يكن رياء فإعجابك بنفسك حتى يخيل إليك أنك أفضل من أخ لك، وعسى أن لا تصيب من العمل مثل الذي يصيب ولعله أن يكون هو أورع منك عما حرم الله وأزكى منك عملا، فإن لم تكن معجبا بنفسك فإياك أن تحب محمدة الناس ومحمدتهم أن تحب أن يكرموك بعملك ويروا لك به شرفا ومنزلة في صدورهم أو حاجة تطلبها إليهم في أمور كثيرة، فإنما تريد بعملك زعمت وجه الدار الآخرة لا تريد به غيره

فكفى بكثرة ذكر الموت مزهدا في الدنيا ومرغبا في الآخرة وكفى بطول الأمل قلة خوف وجرأة على المعاصي، وكفى بالحسرة والندامة يوم القيامة لمن كان يعلم ولا يعمل

حلية الأولياء 6/391

 

 

Soufyan Ath Thawry رحمه الله a dit :

 

"Méfies-toi de ce qui corrompt tes actes, car ce qui corrompt tes actes est Alriyaa الرياء (l'hypocrisie, piété ostentatoire).

 

Et si ce n'est pas Riyaa, alors cela peut-être le fait que tu sois ébahi par toi-même jusqu'à ce que cela te fasse penser que tu es plus vertueux que ton frère.

 

C'est peut-être que tu n'as pas accompli les actions semblables qu'il a accompli et cela peut être qu'il a plus de peur envers ce qu'Allah a interdit et plus d'actions pieuses que toi.

 

Et si ce n'est pas du "narcissisme", alors méfies-toi d'aimer la louange des gens.

 

Aimer leur louange, afin qu'ils puissent t'honorer en raison de tes actions et te voir comme quelqu'un de noble et d'un haut statut dans leurs cœurs, ou en raison d'un besoin que tu recherches auprès d'eux dans de nombreuses affaires, parce que tu dois désirer la maison de l'au-delà par tes actions et pas par autre que cela.

 

Et beaucoup se rappeler la mort est suffisant comme moyen d'avoir moins d'intérêt pour les choses de la vie mondaine et un moyen pour avoir un désir fervent envers l'au-delà.

 

Un espoir prolongé (de cette dounya) est suffisant pour avoir peu peur et de commettre des actes de désobéissance, de détresse et le regret ​​le Jour du Jugement est suffisant pour celui qui sait mais n'agit pas."

@Minhaj-sunna
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29 août 2012 3 29 /08 /août /2012 21:31

 

 

Salama Ibn 'Amir (ﻪﻤﺣر ﷲ ) rapporte : « Nous fîmes la prière du vendredi avec Al-Hassan Al-Bassri, et lorsque nous terminâmes, nous nous regroupâmes autour de lui ; il se mit alors à pleurer d'une manière intense, on lui demanda : « Que t'arrive-t-il - qu'Allah te fasse miséricorde - alors que durant ton sommeil le Paradis t'a été annoncé ? » Ses pleurs devinrent plus intenses et il dit : « Et comment ne pleurerais-je pas alors que si l'un des compagnons du Prophète (


ﷲ ﻪﻴﻠﻋ ﻢﻠﺳو) entrait par cette porte de la mosquée, il ne reconnaîtrait que la direction vers laquelle [on se tourne pour prier]…


Puis il ajouta : « Loin s'en faut ! Les souhaits ont fait périr les gens, ont donné des propos sans actes, une connaissance sans patience et une foi sans certitude ; pourquoi vois-je des hommes et ne vois-je pas d'esprit, et entends-je des bruits légers et ne vois-je ni monture ni compagnon ?


Par Allah ! Les gens sont entrés puis sont sortis, ils ont su et ils ont blâmé, ils ont interdit puis ils ont rendu licite. Certes, la religion de l'un d'entre vous est [semblable à un ] brin de paille sur sa langue, si on lui demandait : « Crois-tu au Jour de la rétribution ? » Il répondrait ; « Oui ! » Par le Maître du Jour de la rétribution ! Il ment.


Certes, parmi les comportements du croyant, il doit avoir une force dans la religion, une fermeté accompagnée d'une douceur, une foi accompagnée d'une conviction, une science accompagnée d'une indulgence, une indulgence accompagnée d'une science, une intelligence accompagnée d'une douceur, une belle apparence tout en étant pauvre, une richesse accompagnée d'une modération, des dépenses accompagnées d'une sollicitude, une miséricorde envers celui qui est essoufflé, l'acquittement des droits [d'autrui], une rectitude accompagnée d'une équité ; il n'est pas injuste envers celui qu'il hait, il ne commet pas de péchés afin d'aider celui qu'il aime, il ne calomnie pas, il ne fait pas de clins d'oeil, il ne dénigre pas, il ne tient pas de propos futiles, il ne se divertit pas et il ne s'amuse pas, il ne sème pas la discorde, il ne convoite pas ce qui ne lui appartient pas, il ne nie pas les droits qui sont à sa charge, il ne dépasse pas la limite dans les quantités, il ne se réjouit pas de la turpitude dont est atteint autrui et il n'éprouve pas de plaisir lorsqu'un malheur atteint autrui.


Le croyant fait preuve de recueillement dans sa prière, il s'empresse de s'acquitter de l'aumône légale. Ses propos sont une guérison, sa patience est une piété, son silence est une réflexion, son regard est une leçon. Il fréquente les savants afin d'apprendre, il se tait lorsqu'il est avec eux, afin d'être sain et sauf. Il parle afin de rapporter un butin, s'il se comporte bien, il se réjouit, et s'il se comporte mal, il demande pardon [à Allah].


Si on lui fait des reproches, il cherche à contenter, si on se moque de lui, il fait preuve d'indulgence, s'il subit une injustice, il patiente, si on l'opprime, il s'éloigne, il ne cherche de protection qu'auprès d'Allah, il ne demande l'aide que d'Allah. Il est posé lorsqu'il est en public, il est très reconnaissant lorsqu'il est seul, il est satisfait de ce qu'il possède, il loue [Allah] pour l'aisance. C'est un patient lors des malheurs, le désespoir ne l'atteint pas et il n'est pas vaincu par l'avarice. S'il s'assoit avec ceux qui font du vacarme, on l'inscrit parmi ceux qui invoquent [Allah], et s'il s'assoit avec ceux qui invoquent [Allah], on l'inscrit parmi les insouciants.


Le croyant a un visage souriant, un bon comportement, il est bienfaisant et généreux, il est clément et entretient ses liens de parenté ; on coupe les liens de parenté avec lui et lui, il les entretient, on lui fait du mal et il supporte, on l'humilie et il honore, il est un grand patient lors des malheurs et il supporte les différents préjudices ; la vie terrestre n'a aucune valeur pour lui, c'est pour cela qu'il n'y construit pas de demeure et qu'il n'y change pas de vêtements, il a une bonne confiance [en Allah] et il ne pense pas du mal d'Allah.


Le croyant est paisible, tendre, pieux, pur, vertueux, satisfait, il ne se fait pas piquer deux fois par un même terrier, il est pâle, il a les cheveux ébouriffés, il convoite peu, il est intelligent en ce qui concerne sa religion, et il est niais en ce qui concerne sa vie terrestre.


Le croyant est très respectueux, généreux avec son voisin, il obéit au Tout-Puissant, il fuit les châtiments de l'Enfer, son âme témoigne de la science d'Allah, ses membres invoquent Allah, sa main est tendue vers le bien, il se fatigue à faire son examen de conscience et les gens sont à l'abri de lui.


Le croyant est franc s'il promet, il agrée rapidement, il est loin de la colère, il apprend si on l'instruit, il comprend si on lui explique ; celui qui le prend pour ami est à l'abri, celui qui le fréquente y gagne, il a la raison complète, il oeuvre beaucoup, il a peu d'espoir, il a un bon comportement, il dissimule sa colère. »


Puis il pleura et fit pleurer.


(Ibn Al-Jawzi dans Al-Hasan Al-Basri)

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16 août 2012 4 16 /08 /août /2012 15:03

 

 

 

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a certes encouragé et incité l’opprimé à la patience lorsqu’il est victime d’une injustice et il l’a informé qu’Allah l’augmente ainsi en honneur. D’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Lorsque le serviteur pardonne, Allah ne l’augmente qu’en honneur. ».

 

Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a informé que les gens du paradis sont les opprimés. D’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Ne vous informerai-je donc pas au sujet des gens du paradis ? ». Ils dirent : « Mais si, ô Messager d’Allah. ». Il dit : « Ce sont les faibles opprimés. ».

 

La patience de l’opprimé vis-à-vis de son oppresseur n’est donc pas une faiblesse mais c’est plutôt un triomphe. [L’Imam Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit] : « Rien ne lui accorde le triomphe sur son ennemi comme la patience vis-à-vis de lui, la confiance en Allah et qu’il n’étende pas son retard et son injustice. En effet, à chaque fois qu’il l’opprime, c’est un soldat et une force pour l’opprimé par lesquels l’oppresseur se combat lui-même sans qu’il n’en ait conscience. Son injustice est donc comme des flèches qu’il se tire sur lui-même. Et si l’opprimé voyait cela, il se réjouirait alors de subir son injustice. Cependant, par son manque de clairvoyance, il ne voit que l’aspect apparent de l’injustice sans son résultat et son issue. ».

 

Extrait du livre « L’injustice et son remède à la lumière de la tradition prophétique » de Cheikh Ahmad Ibn Omar Bazmoul, qu’Allah le préserve

 

Source : http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=35491

 

posté par Abdullah Abou Ibrahim  dans http://forum.daralhadith-sh.com/


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10 août 2012 5 10 /08 /août /2012 00:57


لا تستهين بالذنب وإن صٓغُر في عينك ..


يقول ابن القيم رحمه الله :


" الذنوب دهليز الشرك والكفر "


الجواب الكافي ١٨٦


دهليز: أي ممر معتم

 

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1 août 2012 3 01 /08 /août /2012 09:03

ضوابط وقواعد يحتاجها المسلم في زمن الفتن



01 :لا تتبع العاطفة وقيِّدها بالشرع

02 : التثبت في النقل وعدم التعجل

03 : إيَّاك والجهل واحرص على العلم والتعلم

04 : عند الاختلاف، إياك والصغار والزم الكبار

05 : إياك والأمور الحادثة والزم السنة

06 : إياك أن تقترب من الفتنة وابتعد عنها

07 : منع الفتنة أسهل من رفعها

08 : احذر الهوى عندما تأخذ بالفتوى وخذ بما أضاءه الدليل

09 : إن كنت عامياً لا تأخذ الفتوى بالتشهي وقلِّد الأعلم

10 : إيَّاك والتقلب واثبت على الدين بنور القرآن والسنة

11: لا تنازع النصوص بما تريد واجعل ما تريد على وفق النصوص

12 : احذر الفرقة والزم الجماعة

13 : إياك والظلمة والشر والعذاب والزم العدل وأهله والخير وأهله

14 : لا تتطلب الفتن واستعذ بالله من شرها

15 : لا تغتر بزخرفة الفتن وانظر إلى حقيقتها ببصيرة المؤمن

16 : احذر الغلو والزم الاعتدال

17 : احذر العقوق وأدي الحقوق

18 : احذر قصر النظر واعرف الحق بأصله وأثره


[من شرح كتاب الفتن وأشراط الساعة من صحيح الإمام مسلم، الشريط24 – للشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي حفظه الله]

منقول



CONDUITES A ADOPTER LORS DES FITTAN.



1- Ne suis pas les passions et restreins les à la législation


2- Vérifie les informations et ne te précipite pas


3- Prend garde à l’ignorance et élance-toi vers la science et l’apprentissage


4- Lors de divergence, accroche-toi aux grands (savants) et prends garde aux petits


5- Prend garde aux choses nouvelles et cramponne-toi à la Sunnah


6- Prend garde à ne pas t’approcher de l’épreuve (fitna) et éloigne-toi d’elle


7- Empêcher l’épreuve d’arriver est plus facile qu’essayer de s’en débarrassera


8- Méfie-toi des passions lorsque tu prends les fatwas et prends ce qui est clarifié à l’aide de preuves


9- Si tu fais parti des gens de la masse, ne prends pas les fatwas en fonctions des désirs mais adopte l’avis des plus savants


10- Prend garde aux manipulations et sois ferme dans la religion, à la lumière du Coran et de la Sunnah


11- Ne cherche pas à extraire des textes ce qui est conforme à ce que tu désires, assure-toi plutôt que ce que tu désires est conforme aux textes


12- Prend garde à la division et accroche-toi au Groupe (Al Jamâ3ah)


13- Prend garde aux ténèbres, au mal et au châtiment, et attache-toi à la justice, au bien et à leurs partisans


14- Ne recherche pas les épreuves et demande à ALLAH la protection contre ses maux


15- Ne sois pas trompé par les enjolivements des épreuves et regarde sa réalité avec l’œil du croyant


16- Prend garde à l’exagération et persiste dans la modération


17- Prends garde à respecter les droits de chacun et à t’en acquitter


18- Prend garde à ne pas être aveuglé et reconnais la vérité par ses fondements et ses traces.


Explication du chapitre des épreuves et des signes de l’Heure, du Sahih de l’Imam Mouslim, cassette 24


Auteur : 


Cheikh Souleyman Ben Salîm Ar-Ruheylî, qu’ALLAH le préserve.


@Ibn_Maryam

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27 juillet 2012 5 27 /07 /juillet /2012 01:41

Ecoutez le Cheikh

 

 

Question :

 

Celui qui possède une force scientifique sans être fort dans la foi peut-il être un prêcheur à Allah, surtout dans ce genre de pays [1] ?

 

Réponse :

 

Ces deux choses sont indissociables. Et en réalité, celui qui construit sa personne sur sa force scientifique, il construira inévitablement sa personne sur sa force dans la foi également. La science appelle les œuvres, et si elles ne lui répondent pas alors elle s’en va.

 

C’est pour cela, qu’en général, celui qui apprend la science mais ne l’applique pas n’obtient pas la réussite pour atteindre une fin louable. Celui qui n’applique pas la science qu’il connaît sera privé des bons résultats louables de l’étude de la science. Les ambiguïtés et les passions s’interposeront sur sa route et il n’atteindra pas la fin louable, ceci est la réalité.

 

C’est pour cela que nous conseillons de veiller à ces deux choses ensembles, afin d’atteindre la fin et l’objectif louables que tu aimes et qu’Allah aime pour toi ici-bas et dans l’au-delà.

 

Combien de gens ont commencé l’étude de la science et ont négligé ce qui est lié à la foi ? Et ce qui a découlé de cela est qu’ils se sont détournés ou se sont fait détourner de la voie de la science, de l’enseignement et du prêche, que ce soit par les passions, et ceci dans la plupart des cas, les nombreuses passions de la vie mondaine les détournent, car ils ne possèdent pas une foi forte leur permettant de patienter face à ces passions, et comme sont nombreuses les passions de la vie mondaine, surtout dans ce genre de pays.

 

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit en parlant de la situation des gens à la fin des temps : « il se lève en étant croyant et se couche en étant mécréant, il se couche en étant mécréant et se lève en étant croyant, il vend sa religion pour une petite part de la vie d’ici-bas. ». Ceci est présent, et le refuge est auprès d’Allah, et seul celui à qui Allah a accordé le salut est préservé.

 

C’est pour cette raison que je me conseille à moi même ainsi qu’à mes frères de veiller à ces deux choses ensembles. Nous ne devons pas négliger une de ces deux choses si nous souhaitons atteindre les fruits louables qu’Allah aime pour nous ici-bas et dans l’au-delà.

 

Fin de la réponse de Cheikh Abdullah Al Adani

 

Traduit et publié par daralhadith-sh.com

 

[1] Cette question fut posée à Cheikh Abdullah, qu’Allah le préserve, en Europe.

 

source : daralhadith-sh.com

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26 juillet 2012 4 26 /07 /juillet /2012 15:39

 

On demanda à Ibn Al-Qayyim: "Quand nous obtenons un bienfait, comment savoir si c'est une tentation ou un bienfait d'Allâh?" Il répondit "Si ce bienfait approche d'Allâh alors c'est un bienfait et si il l'éloigne de LUI alors c'est une tentation"

 

source : Abu laîth al armany

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