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7 février 2012 2 07 /02 /février /2012 21:34

 

 

 

الذين يهتمون بالحزبيين


الشيخ أحمد النجمي



المرجع: الفتاوى الجلية عن المناهج الدعوية للشيخ أحمد النجميQuestion:35,Pages 27-28.



الباب: المنهج



بعض طلبة العلم الصغار اشغلوا أنفسهم بالكلام عن الحزبيين، و جعلوا ذلك في جل أوقاتهم،و ضيعوا طلب العلم الذي ينفعهم عند ربهم، و الذي يبين لهم الخبيث من الطيب؛ حتى يعرفوا ما عند الحزبيين من أخطاء؛ بل ما أصبح همهم إلا ما رأيك في فلان ؟ و ما رأيك قي فلان ؟ و أصبحت غالب جلساتهم في هذا الشأن؛ حتى أنهم يتهمون الناس جزافا. فما نصيحتكم لهؤلاء الشباب، وحثهم على الاهتمام بالعلم الشرعي الذي يحصنهم من البدع ؟


الحقيقة، إن المبالغة في هذه الأمور التي تخرج بطالب العلم عن نطاق الحق إلى الجدل وتضييع الوقت في الكلام الذي لا ينتج عنه فائدة؛ بل يكون الإنسان يدور في حلقة مفرغة، فهذا لا ينبغي بل يجب على طالب العلم أن يستغل وقته قي طاعة الله سبحانه و تعالى، و في البحث عن العلم و حضور الحلقات. و لا بأس أن يسمع التحذير منهم ]1[و بيان صفاتهم حتى يحذرهم. أما لو أننا جعلنا كل أوقاتنا في الكلام فيهم، و لا نشتغل بطلب العلم الذي ينفعنا، فهدا لا شك أنه خطأ كبير و خطأ عظيم

 

copié de Minhaj-sunna sur  twitter

 

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5 février 2012 7 05 /02 /février /2012 22:43

 

 

SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) nous explique que ce hadîth entre dans le sens de la Parole d’Allâh – ‘Azza wa Djal :


« Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : Ceci est licite, et cela est illicite - pour forger le mensonge contre Allâh. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allâh ne réussiront pas. » [1]


Ceci est une explication claire au grave danger de dire que cela est licite ou que cela est illicite (sans connaissance). 


Ceci est une des choses sur lesquelles il y a une grande mise en garde pour la personne, en dehors de ce qui peut être en conformité avec le jugement d’Allâh sur des questions divergentes ou un effort d’interprétation en la matière. 


C’est la raison pour laquelle nous disons que les anciens pieux sur le sujet faisaient preuve de crainte scrupuleuse en la question. 


Ils ne disaient pas : « Cela est licite ou cela est illicite », si ce n’est qu’après avoir éclaircit avec les preuves les arguments législatifs sur le sujet.


Nombreux parmi eux avaient une façon de s’exprimer très singulière, ils disaient : 


« Je désapprouve cela… » ou « je n’aime pas cela… » ou « cela n’est pas admis… » ou « celui qui agit ainsi… » Et autres expressions similaires. 


Ils s’éloignaient du fait d’employer les termes qui faisait dire « Hallal » (licite) ou « Harâm » (illicite). 


Dans ce hadîth nous avons un avertissement concernant la grande punition pour celui qui donne un avis sans science. Ceci est une preuve pour ce qui est de craindre de tomber dans le fait de donner des avis sur toutes les questions que les personnes peuvent poser. 


‘Abder-Rahmân Ibn Abî Layla a dit : « Je connaissais personnellement 120 Compagnons. Parfois, ils se trouvaient tous dans la même mosquée. Quand on leur demandait quelque chose, chacun attendait que l’autre réponde. Si on leur demandait de transmettre un hadîth, aucun n’osait le faire… » Telle était l’époque des anciens pieux, et ceci constitue un fondement très important.


Et aujourd’hui est apparue ce que l’on appelle la « Fatwas » d’arrogance, qui fait que la personne donne un avis sans être concentrée ou précise, peut-être même, celle-ci donne un avis juridique et en même temps mange, ou peut-être encore qu’elle donne un avis et boit, ou regarde quelque chose, ou écrit, alors qu’elle devrait craindre la punition d’Allâh qui peut faire partir la lumière de la foi des poitrines. 


C’est pourquoi nous devons savoir que la voie des anciens pieux ainsi que nos imâms (rahimahum Allâh – Ta’âla) étaient très durs au sujet des avis juridiques. Il est obligatoire pour la personne d’éduquer son âme et de protéger sa religion et ses bonnes actions des risques, afin d’éloigner ces méfaits de la communauté. 


Aujourd’hui encore, nous en entendons beaucoup dirent : « J’ai interrogé untel et il m’a répondu cela » ou « J’ai interrogé tel SHeikh et il m’a répondu comme ceci ». Il est apparu un nombre incalculable de personnes de ce type dans les pays si grands soient-ils de part et d’autre. 


Il n’y a aucun doute qu’ils contredisent la religion et divergent de la crainte scrupuleuse, de l’apprentissage et de la recherche. 


Car pour les avis juridiques, la personne ne doit pas s’y adonner pour toutes les questions auxquelles il est exposé. Si toutefois l’avis est lié à un cas précis, cela est encore autre chose. [2]


Notes

[1] Coran, 16/116


[2] Charh Oussoûl al-Imân de SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.489-491


source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article671

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28 janvier 2012 6 28 /01 /janvier /2012 10:18

 

 

 

 

Ibn Al-Jawzî

 

 

 

 

 

 

 

 

J’ai dit, un jour, au cours d’une de mes assises : « Si les montagnes avaient dû supporter ce que j’ai supporté, elles en auraient été incapables. » En revenant chez moi, mon âme me dit : « Comment as-tu pu dire cela? Les gens vont peut être s’imaginer que tu souffres, alors que tu es préservé en ta personne et ta famille. As-tu supporté autre chose que l’imposition religieuse qui pèse sur toutes les créa­tures ? Alors, pourquoi cette plainte? »

 

 

 

 

 

Je lui répondis : Comme je peinais sous le poids de ce que j’avais à supporter, j’ai prononcé ces mots, non pour me plaindre, mais pour me soulager. Et nombre de Compagnons et de leurs successeurs ont dit avant moi : « Ah ! Si seulement nous n’avions pas été créés ! » Ceci, en raison de la peine à supporter certaines choses. Ensuite, celui qui se figure que les impositions religieuses (At-Takâlîf) sont faciles ne les connaît pas. Comment peut-on s’imaginer qu’elles consistent à laver les membres avec une livre d’eau ou se rendre en un lieu de prière pour accomplir deux unités de prière ? Allons donc ! Ce sont là les plus simples des impositions religieuses. La plus grande imposition religieuse est justement ce devant quoi les montagnes sont impuissantes ! [1] Parmi ceci est que je vois le destin s’abattre d’une manière qui déroute ma raison et que je la force pourtant à se soumettre à la prédestination, et cela compte parmi les plus difficiles des impositions religieuses ; surtout ce dont la raison ne comprend pas le sens, comme la souf­france des enfants et le sacrifice des animaux. Tout en croyant que Celui qui le prédestine et l’ordonne est le plus miséricordieux des miséricordieux. Voilà ce en quoi la raison se perd, et son imposition est, ici, de se soumettre et de délaisser toute objection.

 

 

 

 

 

Alors comment comparer l’imposition religieuse qui pèse sur le corps et celle qui pèse sur la raison ? Si j’avais commenté cela, c’eut été long, toutefois, je vais justifier ce que j’ai dit. C’est de moi que je vais parler et l’état des autres ne m’y oblige pas : je suis un homme à qui, dès l’enfance, on a fait aimé la science et qui s’y est entièrement consacré, et pas uniquement à une des branches de la science, mais toutes. Mon ambition ne se limite pas, dans une branche, à une partie de celle-ci, mais je cherche à l’examiner en profondeur. Cependant le temps ne le permet pas, la vie est trop courte, l’ambition trop grande, l’impuissance apparaît vite et certains désirs insatisfaits se transforment en déceptions !

 

 

 

 

 

Ensuite la science m’a amené à la connaissance de l’Être adoré et m’a incité à L’adorer. Les preuves de Son existence m’ont appelé à Lui, je me suis tenu devant Lui, je L’ai vu tel qu’Il s’est décrit, et je L’ai reconnu à Ses attributs. Mon regard a contemplé de Ses grâces et cela m’a amené à rechercher éperdument Son amour et m’a poussé à me libérer de tout pour me consacrer à Son adoration. Une flamme s’empare de moi chaque fois que je Le mentionne, et mon isolement pour L’adorer est, pour moi, la plus douce des choses.

 

 

 

 

 

Chaque fois que je veux cesser mes occupations pour m’isoler, la science me crie : « Où vas-tu ? » Te détournes-tu de moi qui suis celle qui te L’a fait connaître? » Je lui réponds : Tu n’es qu’un guide, et quand on est parvenu à l’objectif, on peut se passer de guide ! Elle me dit : « Allons donc ! Plus ta science aug­mente, plus la connaissance que tu as de ton Être aimé grandit, et mieux tu comprends comment t’en rapprocher. La preuve en est que tu sauras, demain, que tu es aujourd’hui dans l’imperfection. Ne l’as-tu pas entendu dire à Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Et dis : Ô Seigneur, accrois ma science ! » [Tâ-Ha, v.114] 

 

 

 

 

 

Ne veux-tu pas te rapprocher de Lui ? Consacre-toi à guider Ses serviteurs vers Lui, c’est la condition des Prophètes, qu’Allah les couvre d’éloges et les salue. Ne sais-tu pas qu’ils ont préféré l’enseignement aux hommes à l’isolement pour l’adoration, car ils savaient que c’est ce que préfère leur Être aimé ? Le Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) n’a-t-il pas dit à cAlî : « Qu’Allah guide, à travers toi, un seul homme est meilleur pour toi que de posséder des chamelles rousses. » [Al-Bukhârî (3701) et Muslim (2406)] 

 

 

 

 

 

Lorsque j’eus compris la véracité de ces paroles, j’ai persévéré ainsi : chaque fois que je m’appliquais à rassembler les hommes, mon esprit se dispersait [2]. Lorsque je parvenais à leur être utile, moi je faiblissais,  et je demeurais hésitant dans le désarroi, ne sachant sur quel pied m’appuyer. Lorsque je me suis arrêté, désemparé, la science m’a crié : « Vas donc gagner la subsistance de ta famille, et persévère afin d’avoir un enfant qui mentionne Allah ! » Lorsque je m’y suis attelé, les mamelles du monde s’étaient rétractées au moment de la traite, et j’ai vu la porte de la subsistance fermée devant moi, car l’exercice de la science m’avait empêché d’apprendre une profession. Lorsque je me suis retourné vers les hommes de ce monde, j’ai vu qu’ils ne vendaient leurs marchan­dises qu’au prix de la religion de l’acheteur. Malheur à celui qui se montre hypocrite envers eux ou les trompe pour parvenir à une part de leurs biens ! Pire encore, il peut perdre sa religion sans parvenir à son but !

 

 

 

 

 

Quand la lassitude disait : « Sauve-toi », la Législation me criait : « Suffit comme péché d’abandonner ceux qui sont à sa charge. » [Muslim (996)] Et si la détermination me disait : « Isole-toi ! », la Législation me répondait : « Et que feras-tu de ceux qui sont à ta charge ? » Le résultat fut que j’ai diminué ma part des biens de ce monde alors que j’ai été élevé dans ses délices et que j’ai été nourri de son lait, et la délicatesse de mon organisme était plus grande encore que celle qui lui venait de l’habitude. En changeant de vêtements et en ayant une nourriture plus fruste — car la subsistance ne tolère aucun plaisir — ma nature fuit car l’habitude était rompue. La maladie survint, m’empêcha d’accomplir mes obligations et me fit tomber dans les difficultés. On sait que le pain frais que l’on mange aussitôt qu’on l’achète est agréable, mais que le manger rassis, pour qui n’y est pas habitué, est une agression contre l’âme. Je me suis dit : Comment agir ? Que faire ? En me retirant dans la solitude, et en versant des larmes abon­dantes sur la bassesse de ma condition. Je me suis dit : Je décris la condition des savants, alors que mon corps est incapable de s’appli­quer à la science ; celle des ascètes, alors que mon orga­nisme ne supporte pas l’ascétisme ; celle de ceux qui aiment, alors que la fréquentation des créatures disperse mon esprit, grave en mon âme les formes des choses aimées, et trouble le miroir de mon cœur. Alors que l’arbre de l’amour demande à être cultivé dans une bonne terre, et à être arrosé de l’eau de la solitude amenée par la roue de la pensée.

 

 

 

 

 

Si je choisis de gagner ma vie, je ne peux le faire, et si je me tourne vers les hommes de ce monde, bien que ma nature soit de mépriser la médiocrité et que ma piété m’en empêche, je n’ai le choix que de pencher vers l’une des deux options. Et puis la fréquentation des hommes est une souffrance pour l’âme à cause de leur haleine. Je ne pouvais ni réaliser mon repentir, ni atteindre un rang dans la science, les œuvres ou l’amour [d’Allah], et je me retrouvais dans la situation décrite par le poète :

 

 

 

 

 

Il l’a jeté dans les flots, enchaîné et lui a dit

 

 

Fais attention, fais bien attention à ne pas te mouiller ! 

 

 

 

 

 

J’étais désemparé, je pleurais sur ma vie et, dans les déserts de ma solitude, je criais ce que j’avais entendu d’un homme commun qui semblait décrire ma situation :

 

 

 

 

 

Ah! Que je voudrais te cacher ma peine

 

 

Comme le captif qui n’a ni corde ni lien

 

 

Comment fuir les passions qui m’ont fait perdre tout contrôle ?

 

 

Après que tu m’aies attaché les ailes et m’aies dit : Vole !

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] Allah dit : « Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes de leur confier le dépôt. Ils ont refusé et en ont eu peur. L’homme s’en est alors chargé ; il est très injuste envers lui-même et très ignorant. » Sourate Al-Ahzâb, .72.

 

 

 

 

 

[2] i.e : il n’était plus dans l’isolement avec Allah.

 

 

 

 

 

Source : Les Pensées Précieuses

 

 

Traduit et publié par les salafis de l’Est

 

 

 

 

 

 

On peut s’étonner la lucidité avec laquelle Ibn Al-Jawzî décrit la condition de bon nombre de savants et étudiants. L’épreuve du dénuement qu’Allah leur a imposé, afin de voir qui d’entre eux patiente et qui se détourne et penche vers ce bas monde et ses bassesses. Il faut également qu’en tirent une leçon tous ceux qui envisagent ou s’aventurent dans la recherche de la science sans y être préparés. Il est triste de voir des frères et sœurs se lancer à corps perdu en une chose qu’ils n’ont que fantasmée sans en connaître la difficile réalité, et revenir bien vite de leurs illusions. De même qu’il est regrettable de voir des frères et sœurs se consacrer totalement à l’apprentissage quelques années de leur vie pour ensuite revenir au lieu d’où ils sont partis et trouver, comme le décrit Ibn Al-Jawzî, les portes fermées et les chemins de la subsistance obstrués, si bien qu’ils en sont réduits à s’humilier en ce qui ne convient pas, et parfois retomber plus bas qu’avant leur départ ou dans des péchés que, jusqu’ici, ils ignoraient. Ibn Al-Jawzî n’aura de cesse de le répéter dans cet ouvrage, il faut apprendre un métier, il faut pouvoir être financièrement indépendant, même si cela semble ralentir son apprentissage, mais sur le long terme, c’est la seule manière de rester digne et constant. Il faut également rester lucide et ne pas céder à la « pression ambiante » qui voudrait que tout le monde fasse, comme le dit la formule, « Talab Al-‘Ilm ». C’est une erreur et une ignorance que de penser que tout le monde peut se lancer dans l’étude des sciences religieuses, Allah ne dit-Il pas clairement : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi un groupe de chaque tribu ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir avertir leur peuple à leur retour, afin qu’ils soient sur leur garde ? » [At-Tawbah, v.122] Par Allah, on peut être mère au foyer et être une bonne croyante, on peut être boulanger et bien connaître sa religion, on peut être ingénieur et être ascète, il n’y a pas d’incompatibilité en cela. L’époque est aux diplômes et à la « tazkiyah », mais comme le répétait souvent shaykh Al-Albânî, qui est plus savant : celui qui étudie quelques années pour obtenir son diplôme et un poste ou celui qui étudie constamment tout au long de sa vie ? Toute personne qui connaît l’enseignement sait combien est relative la valeur d’un diplôme ou d’une attestation. Personne n’irait encenser un étudiant en Master d’économie à la Sorbonne et dire qu’il est un grand économiste et un exemple, alors pourquoi en serait-il autrement en sciences religieuses ? Nous disons cela dans l’espoir que cesse cette « folie ambiante » qui élève certains au-dessus du rang qui est le leur, et rabaisse injustement d’autres plus bas que terre : « Ô vous qui avez cru, soyez équitables, cela est plus proche de la piété » Par Allah, nous ne sommes que frères, et le meilleur d’entre nous est le plus pieux, et seul Allah connaît la réalité de cette piété. Le temps n’est-il pas venu que ces paroles se traduisent dans nos actes et nos comportements ?

 

source : http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10254

 

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22 janvier 2012 7 22 /01 /janvier /2012 01:03

 

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20 janvier 2012 5 20 /01 /janvier /2012 01:23

 

 

 

Allah dit : dans sourate 3 verset 28

 

لَّا يَتَّخِذِ ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلْكَٰفِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ۖ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ ٱللَّهِ فِى شَىْءٍ إِلَّآ أَن تَتَّقُوا۟ مِنْهُمْ تُقَىٰةًۭ ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ ٱللَّهُ نَفْسَهُۥ ۗ وَإِلَى ٱللَّهِ ٱلْمَصِيرُ ﴿٢٨﴾

 

traduction raproché :

"Les croyants ne doivent pas prendre pas pour awliyâ' des incroyants, délaissant les croyants. Car celui qui fait ainsi n'est en rien de Dieu. Sauf si vous Tattaqû de leur part Tuqâtan" / "Taqiyyatan" (Coran 3/28).

 

ou

 

 "Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d'Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d'eux. Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même. Et c'est à Allah le retour."

 

 

 

Adh-Dhahhâk dit, en commentaire du verset : "La Taqiyya [ le fait de se préserver] se fait par la langue : celui qui est contraint (humila 'alâ) à prononcer quelque chose qui constitue un péché vis-à-vis de Dieu, et l'a prononcé par crainte des gens (pour sa personne), alors que son cœur est (demeuré) serein avec la foi, sur lui il n'y a pas de péché. La Taqiyya [= le fait de se préserver face à la menace, ] ne se fait que par la langue" (Tafsîr ut-Tabarî, relation n° 6835).

 

 

 

Ibn Abbas disait  : "La Taqiyya se fait par la langue, alors que le cœur est serein dans la foi. (Le musulman se trouvant en pareille situation) n'étendra [cependant] pas la main pour tuer" (Fat'h ul-bârî 12/392).

 

En effet, certains ulémas sont ainsi d'avis que le seul moyen autorisé pour se préserver (Taqiyya) de la menace est la parole, et non pas d'autres actions (se prosterner devant une idole, etc.). Mais la majorité des ulémas sont pour leur part d'avis que la préservation (Taqiyya) se fait aussi par des actions autres que la seule parole, donc par autre chose que la seule langue (Fat'h ul-bârî, 12/393-394).

 

Sulayman al haiti : La vraie compréhension de la "Taqiyyah", selon le Qor'an et la Sounnah et la compréhension des Salafs, se limite uniquement aux cas de contrainte dans lesquelles il y a une crainte de mort ou de torture. Sinon, celui qui exprime des idées contraires aux fondements de l'Islam, en dehors des cas de contraintes, à commis un acte d'apostasie clair

 

hadaf-al-akhira

 

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13 janvier 2012 5 13 /01 /janvier /2012 01:23

 

 

: قال الإمام أحمد - رحمه الله -

  الزهد على ثلاثة أوجه 

 

الأول : ترك الحرام ؛ وهو زهد العوام 

 

والثاني : ترك الفضول من الحلال ؛ وهو زهد الخواص 

 

والثالث : ترك مايشغل عن الله ؛ وهو زهد العارفين 

 

 

قال ابن القيم : ( هذا الكلام يأتي على جميع كلام المشايخ في حد الزهد مع زيادة تفصيله وبيان درجاته . وهو من أجمع الكلام ، وهو يدل على أنه بالمحل الأعلى من هذا العلم . وقد شهد الشافعي بإمامته في ثمانية أشياء أحدها الزهد ) . بتصرف يسير من مدارج السالكين 2/12

 

 


Ahmad Ibn Hanbal a dit : "L'ascétisme [az-Zuhd] comporte trois aspects :

- Le premier : C'est d'abandonner l'illicite [Harâm], et c'est l'ascétisme les gens du commun.

- Le deuxième : C'est d'abandonner le surplus en matière de licite [Hallâl], et c'est l'ascétisme des élus.

- Le troisième : C'est d'abandonner ce qui détourne de Dieu, et c'est l'ascétisme des gens [savants] des sciences spirituelles [Zuhd al-Ârifîn].


Ces propos de l’Imâm Ahmad résument l’ensemble des avis précédents des Mashâ-ikhs [savants], en constituant les mots-clés en la matière.

 

Ceci est la preuve qu’il (radhiallâhu ’anhu) est versé dans une science profonde.

 

Certes ach-Châfi’î (rahimahullâh) a reconnu son ample savoir dans huit domaines, et notamment dans l’ascétisme.


Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, 2/12

 

 

hadaf-al-akhira
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9 janvier 2012 1 09 /01 /janvier /2012 19:23

 


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9 janvier 2012 1 09 /01 /janvier /2012 16:09

L’associationnisme (Shirk) est l’opposé de l’Unicité :

 

Il y a trois types de Shirk : le plus grand Shirk, le moindre Shirk et le Shirk imperceptible.

 

Premièrement : le plus grand Chirk : Allah ne le pardonne pas et n’accepte aucune bonne action qui en contient.

 

Allah a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare, très loin dans l’égarement. » [5]

 

Il a aussi dit : « Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : « ‹En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [6]

 

Et Il a dit : « Nous avons considéré l’oeuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. »  [7]

 

Il a dit : « En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : ‹Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » [8]

 

Et : « Mais s’ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain. » [9]

 

Et le plus grand Shirk lui-même est divisé en quatre catégories :

 

Le Shirk dans l’invocation : 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés. »  [10]

Le Shirk dans l’intention et la volonté :

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ceux qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront oeuvré. »  [11]

Le Shirk dans l’obéissance :

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent. ».  [12] Et l’explication claire de ce verset est l’obéissance aux savants et moines dans la désobéissance à Allah, non pas leur invocation, comme le Prophète (صلى الله عليه وسلم) l’a expliqué a ‘Adi Ibn Hatim lorsque ce dernier lui dit : nous ne les adorions pas et qu’il lui a répondu que leur adoration consistait à leur obéir dans la désobéissance d’Allah.

Le Shirk dans l’amour :

La preuve réside dans la parole d’Allah :« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. »  [13]

Deuxièmement : le moindre Shirk :

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur. »  [14]

 

Troisièmement : le Shirk imperceptible

 

La preuve réside dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Le Shirk dans cette communauté est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi noire sur une pierre noire dans une nuit sombre. » [15] , d’après le hadith d’Abu Bakr d’après le Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Le Shirk est plus imperceptible que les pas d’une fourmi " Abu Bakr s’étonna : O Prophète d’Allah, le Chirk est-il autre chose que le fait d’adorer un autre qu’Allah ou d’invoquer un autre que lui ? Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) répondit : " Que ta mère te perde ! (formule de la langue arabe pour capter l’attention) Le Chirk parmi vous est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi ….  »

 

Et l ‘effacement de ce Shirk réside dans le fait de dire : « O Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t’associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour ce que je ne sais pas. » [16]

 

Cheikh Muhammad ibn AbdelWahhâb (qu’Allah lui fasse miséricorde)

 

Extrait de l’ouvrage : "Al Wâdjibât Al Mutahattimât Al Ma’rifah ’alâ kulli 

 

Traduction :

L’équipe Sounna.com

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9 janvier 2012 1 09 /01 /janvier /2012 15:00

Les trois types d’Unicité (Tawhîd) :

 

Premièrement : l’Unicité de Seigneurie (Tawhid Ar-Rububiyah) :

C’est ce que les mécréants du temps du Prophète (صلى الله عليه وسلم) reconnaissaient. Malgré tout, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) les a combattus, ne les a pas reconnus comme étant musulmans, et il a rendu licites leur sang et leurs biens. Ce type correspond à l’Unicité d’Allah dans ses actions.

 

La preuve est la parole d’Allah : « Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? » Ils diront : Allah. Dis alors : « Ne le craignez-vous donc pas ? ». »  [1]

 

Et les versets de la sorte sont nombreux.

 

Deuxièmement : l’Unicité d’adoration (Tawhid Al-Uluhiyah) :

 

C’est le type de Tawhid au sujet duquel le conflit n’a jamais cessé, depuis les débuts de l’Humanité jusqu’à nos jours. Il s’agit de l’Unicité d’Allah dans les actions de Ses serviteurs : comme l’invocation, la promesse d’adoration, le sacrifice, l’espoir, la crainte, la confiance, le désir de récompense, la peur du châtiment, l’humilité, et toute autre sorte d’adoration dont la preuve réside dans le Coran.

 

Troisièmement : l’Unicité des Noms d’Allah, de ses Attributs et de Son Être (Tawhid Addhaat wal Asmaa was-Sifaat) :

 

Allah a dit : « Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui ». »  [2]

 

Il a aussi dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. » [3]

 

Et Il a dit : « Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »  [4]

 

Cheikh Muhammad ibn AbdelWahhâb (qu’Allah lui fasse miséricorde)

 

Extrait de l’ouvrage : "Al Wâdjibât Al Mutahattimât Al Ma’rifah ’alâ kulli 

 

Traduction :

L’équipe Sounna.com

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9 janvier 2012 1 09 /01 /janvier /2012 13:00

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من يتأمل دعوة الرسل عليهم الصلاة والسلام وحال الأمم الذين دعتهم الرسل يتضح له أن التوحيد الذي دعوا إليه ثلاثة أنواع:

نوعان أقر بهما المشركون فلم يدخلوا بهما في الإسلام وهما توحيد الربوبية وتوحيد الأسماء والصفات.


أما النوع الأول توحيد الربوبية:-

=================

فهو الإقرار بأفعال الرب من الخلق والرزق والتدبير والإحياء والإماتة إلى غير ذلك من أفعاله سبحانه 

فإن المشركين قد أقروا بذلك واحتج الله عليهم به؛ لأنه يستلزم توحيد العبادة ويقتضيه، 

كما قال تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ}[23]، 

وقال تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ}[24] الآية 

وقال تعالى: {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ}[25]

المعنى فقل أفلا تتقون الإشراك به في عبادته وأنتم تعلمون أنه الفاعل لهذه الأشياء 

وقال تعالى: {قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلا تَذَكَّرُونَ * قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ * قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ}[26].

والآيات في هذا المعنى كثيرة وكلها دالة على إقرارهم بأفعال الرب سبحانه ولم يدخلهم ذلك في الإسلام، كما تقدم لعدم إخلاصهم العبادة لله وحده وذلك حجة عليهم فيما أنكروه من توحيد العبادة؛ لأن الخالق لهذه الأشياء التي أنكروها هو المستحق لأن يعبد وحده لا شريك له.


أما النوع الثاني وهو توحيد الأسماء والصفات:-

===========================

فقد ذكر الله ذلك في آيات كثيرات ولم ينكره المشركون سوى ما ذكر عنهم من إنكار الرحمن 

في قوله تعالى: {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ}[27].

وهذا منهم على سبيل المكابرة والعناد وإلا فهم يعلمون أنه سبحانه هو الرحمن كما وجد ذلك في كثير من أشعارهم، 

قال الله سبحانه:{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}[30] وقال عز وجل: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}[31]، وقال سبحانه: {فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ}[32]

والآيات في هذا المعنى كثيرة وكلها دالة على أن الله سبحانه 

له الأسماء الحسنى 

والصفات العلا 

وله الكمال المطلق في ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله لا شريك له في ذلك.

وقد أجمع سلف الأمة على وجوب الإيمان بكل ما جاء في كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم الصحيحة من الأسماء والصفات وإقرارها كما جاءت، 

والإيمان بأن الله سبحانه موصوف بها على الحقيقة لا على المجاز على الوجه اللائق به 

لا شبيه له في ذلك ولا ند له ولا كفؤ ولا يعلم كيفيتها إلا هو سبحانه وهو الموصوف بمعانيها كلها على الكمال المطلق الذي لا يشابهه فيها أحد كما تقدم في قوله عز وجل: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}[33] 

وهذا النوع حجة قاطعة على استحقاق ربنا سبحانه العبادة كالنوع الأول.





*التوحيد الذى ضل فيه الناس ووقعت فيه الخصومة بين الرسل وأممهم:


النوع الثالث هو توحيد العبادة ( توحيد الألوهية ):-

===================

وهو الذي جاءت به الرسل، ونزلت الكتب بالدعوة إليه، والأمر بتحقيقه وخلق الله من أجله الثقلين، 

وفيه وقعت الخصومة بين الرسل وأممهم، 

كما قال تعالى: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ}[34]، 

وقال تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ} 

وقال سبحانه: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ}[38]

وقال عز وجل: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[39]، 

وقال عز وجل: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ}[40] الآية، وقال سبحانه: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}[41] 


والآيات في هذا المعنى كثيرة وكلها تدل على أن الله سبحانه أرسل الرسل وأنزل الكتاب وخلق الخلق ليعبد وحده لا شريك له ويخص بالعبادة دون كل ما سواه.

وقد تنوعت عبادة المشركين لغير الله

فمنهم من عبد الأنبياء والصالحين 

ومنهم من عبد الأصنام 

ومنهم من عبد الأشجار والأحجار 

ومنهم من عبد الكواكب وغيرها

فأرسل الله الرسل عليهم الصلاة والسلام وأنزل الكتب لإنكار ذلك كله، ودعوة الخلق كلهم إلى عبادة الله وحده دون كل ما سواه 

فلا يدعى إلا الله ولا يستغاث إلا به ولا يتوكل إلا عليه ولا يتقرب بالنذور والذبائح إلا له عز وجل، إلى غير ذلك من أنواع العبادة وهي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.


وقد زعم المشركون أنهم قصدوا بعبادة الأنبياء والصالحين واتخاذهم الأصنام والأوثان آلهة مع الله زعموا أنهم إنما أرادوا بذلك القربة والشفاعة إلى الله سبحانه فرد الله عليهم ذلك وأبطله بقوله عز وجل: {وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}


ولما دعا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم قريشا وغيرهم من كفار العرب إلى هذا التوحيد أنكروه واحتجوا على ذلك بأنه خلاف ما عليه آباؤهم وأسلافهم 

كما قال سبحانه: {وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ * أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ}[44]، وقال سبحانه: {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ * وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ}[45] 

قال الله سبحانه: {بَلْ جَاءَ بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ}[46] 

والآيات الدالة على كفرهم واستكبارهم وعنادهم كثيرة جداً قد سبق ذكر الكثير منها.


فالواجب على الدعاة إلى الله سبحانه أن يبلغوا عن الله دينه بعلم وبصيرة، وأن يصبروا ولا ييأسوا وأن يتذكروا وعد الله رسله وأتباعهم بالنصر والتمكين في الأرض إذا نصروا دينه وثبتوا عليه واستقاموا على طاعة الله ورسوله، كما تقدم ذكر ذلك في الآيات المحكمات، وكما جرى لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فقد أوذي وعودي من القريب والبعيد فصبر كما صبر الرسل قبله، واستمر في الدعوة إلى ربه، وجاهد في الله حق الجهاد، وصبر أصحابه وناصروه وجاهدوا معه حتى أظهر الله دينه وأعز جنده وخذل أعداءه ودخل الناس في دين الله أفواجا، سنة الله في عباده، فلن تجد لسنة الله تبديلا، ولن تجد لسنة الله تحويلا، 

كما قال تعالى: {وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ}.

__________________________________

أنواع التوحيد الذى بعث الله به الرسل للشيخ ابن باز رحمه الله



http://www.binbaz.org.sa/mat/8196

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